Bronteksten
(geen voorgaande versie in het Nederlands beschikbaar):
Mahârâja
Nimi Meets the Nine Yogendras
Tekst
1:
S'rî
S'uka zei: 'Zeer gemotiveerd met Krishna van aanbidding als hij
was, o beste der Kuru's, hield Nârada zich regelmatig op
in Dvârakâ, de hoofdstad beschermd door de armen
van Govinda [zie ook 6.5:
43 &
10.69].
S'rî
S'ukadeva Gosvâmî said: Eager to engage in the
worship of Lord Krishna, O best of the Kurus, Nârada
Muni stayed for some time in Dvârakâ, which was
always protected by the arms of Govinda.
Tekst
2:
Wie ook
begiftigd met zinnen, geplaatst voor de dood die van alle
kanten komt, o Koning, zou niet van aanbidding zijn voor de
lotusvoeten van Mukunda zo aanbiddelijk voor de besten der
onsterfelijken?
My
dear King, in the material world the conditioned souls are
confronted by death at every step of life. Therefore, who
among the conditioned souls would not render service to the
lotus feet of Lord Mukunda, who is worshipable even for the
greatest of liberated souls?
Tekst
3:
Op een dag zei
Vasudeva het volgende tot de deva-rishi, die bij zijn huis was
aangekomen en respectvol was verwelkomd, aanbeden was met de
hulpmiddelen en een comfortabele zitplaats was gegeven.
One
day the sage among the demigods, Nârada, came to the
house of Vasudeva. After worshiping Nârada with
suitable paraphernalia, seating him comfortably and
respectfully bowing down to him, Vasudeva spoke as
follows.
Tekst
4:
S'rî
Vasudeva zei: 'O grote heer, de komst van uw goede zelf is, als
van al degenen op het pad van Uttamas'loka
aanwezig voor de meest miserabelen, als de komst van een goede
vader present ten voordele van alle belichaamde zielen.
S'rî
Vasudeva said - My lord, your visit, like that of a father
to his children, is for the benefit of all living beings.
You especially help the most wretched among them, as well as
those who are advanced on the path toward the Supreme Lord,
Uttamas'loka.
Tekst
5
Wat de goden
doen, resulteert in zowel de misère als het geluk van de
levende wezens, maar wat heiligen zoals u doen die de
Onfeilbare als hun eigenlijke ziel aanvaardden, resulteert
enkel in geluk [zie ook 1.2:
25-26,
3.25:
21].
The
activities of demigods lead to both misery and happiness for
living beings, but the activities of great saints like you,
who have accepted the infallible Lord as their very soul,
result only in the happiness of all beings.
Tekst
6
Zoals men de
halfgoden aanbidt zullen de goden op dezelfde manier in
wederkeer van respect zijn; zoals met een schaduw zijn zij de
knechten van het karma, terwijl de heiligen degenen zijn die
zorg dragen voor de gevallenen [zie ook B.G.
1.3:
12,
1.4:
12,
1.7:
20-23].
Those
who worship the demigods receive reciprocation from the
demigods in a way just corresponding to the offering. The
demigods are attendants of karma, like a person's shadow,
but sâdhus are actually merciful to the fallen.
Tekst
7
O brahmaan,
niettemin doe ik navraag bij u over het dharma van het zich
verhouden tot de Allerhoogste Heer, waarover met geloof te
vernemen hij die gedoemd is te sterven bevrijd raakt van alle
angst [vergelijk 10.2:
30-33].
O
brâhmana, although I am satisfied simply by seeing
you, I still wish to inquire about those duties which give
pleasure to the Supreme Personality of Godhead. Any mortal
who faithfully hears about them is freed from all kinds of
fear.
Tekst
8
Ik inderdaad
een lange tijd geleden op aarde, begoocheld zijnde door de Heer
Zijn mâyâ, een kind wensend en niet strevend naar
de bevrijding, aanbad Ananta, de Heer die de Bevrijding Schenkt
[zie ook 10.3:
32-45 en
4.1:
20].
In
a previous birth on this earth, I worshiped the Supreme
Lord, Ananta, who alone can award liberation, but because I
desired to have a child, I did not worship Him for
liberation. Thus I was bewildered by the Lord's illusory
energy.
Tekst
9
O u waarachtig
in de gelofte, alstublieft instrueer ons, zodat door u wij
voorzeker en met gemak zelfs, bevrijding mogen vinden uit deze
wereld die vol van gevaren overal angst aanjaagt.'
My
dear lord, you are always true to your vow. Please instruct
me clearly, so that by your mercy I may easily free myself
from material existence, which is full of many dangers and
keeps us constantly bound in fear.
Tekst
10
S'rî
S'uka zei: 'O koning, aldus verzocht door de intelligente
Vasudeva sprak de deva-rishi, die door de kwaliteit werd
herinnerd aan de Heer, verheugd tot hem.
S'ukadeva
Gosvâmî said: O King, Devarshi Nârada was
pleased by the questions of the highly intelligent Vasudeva.
Because they suggested the transcendental qualities of the
Supreme Personality of Godhead, they reminded Nârada
of Lord Krishna. Thus Nârada replied to Vasudeva as
follows.
Tekst
11
S'rî
Nârada zei: 'Dit vragen van u naar het
bhâgavata-dharma
is de juiste benadering, o beste van de Sâtvata's, daar
het het hele universum zuivert.
S'rî
Nârada said: O best of the Sâtvatas, you have
quite correctly asked about the eternal duty of the living
entity toward the Supreme Lord. Such devotional service to
the Lord is so potent that its performance can purify the
entire universe.
Tekst
12
Erover vernomen
hebbend, in reactie erover gezongen hebbend, erop gemediteerd
hebbend, het met geloof aanvaard hebbend of geprezen hebbend
als het werd uitgevoerd door anderen, zuivert de zuivere
toegewijde dienst terstond zelfs hen die zich negatief
opstellen tegenover de goden en het universum.
Pure
devotional service rendered to the Supreme Lord is
spiritually so potent that simply by hearing about such
transcendental service, by chanting its glories in response,
by meditating on it, by respectfully and faithfully
accepting it, or by praising the devotional service of
others, even persons who hate the demigods and all other
living beings can be immediately purified.
Tekst
13
Vandaag bracht
u mij de Allerhoogste Heer in herinnering, de Persoonlijkheid
van God Nârâyana [zie ook 10.87:
5] over
wie te zingen en te horen men hemels gelukkig en vroom
wordt.
Today
you have made me remember my Lord, the supremely blissful
Personality of Godhead, Nârâyana. The Supreme
Lord is so auspicious that whoever hears and chants about
Him becomes completely pious.
Tekst
14
Aangaande deze
aangelegenheid wordt als voorbeeld deze oude geschiedenis
geboden van een gesprek van de zonen van Rishabha met de koning
van Videha die een ruimdenkende ziel was.
To
explain the devotional service of the Lord, sages have
related the ancient history of the conversation between the
great soul King Videha and the sons of Rishabha.
Tekst
15
De zoon van
Svâyambhuva Manu genaamd Priyavrata had er een genaamd
Âgnîdhra; van hem was er Nâbhi en zijn zoon
herinnert men zich als Rishabhadeva [zie ook
5.1].
Svâyambhuva
Manu had a son named Mahârâja Priyavrata, and
among Priyavrata's sons was Âgnîdhra. From
Âgnîdhra was born Nâbhi, whose son was
known as Rishabhadeva.
Tekst
16
Hij
verschijnend in deze wereld met het verlangen om onderricht te
geven in het proces van het bereiken van de bevrijding, wordt
gezien als een volkomen expansie van Vâsudeva; van hem
waren er honderd zoons die volmaakt de Veda's in acht
namen.
S'rî
Rishabhadeva is accepted as an expansion of the Supreme
Lord, Vâsudeva. He incarnated in this world to
propagate those religious principles that lead living
entities to ultimate liberation. He had one hundred sons,
all perfect in Vedic knowledge.
Tekst
17
Van hen was
inderdaad [zie 5.7]
de oudste, Bharata, volledig Nârâyana toegewijd;
het is bij de genade van zijn naam dat dit wonderschone deel
van de aarde befaamd is als Bhârata-varsha [of
India].
Of
the one hundred sons of Lord Rishabhadeva, the eldest,
Bharata, was completely devoted to Lord
Nârâyana. It is because of Bharata's fame that
this planet is now celebrated as the great
Bhârata-varsha.
Tekst
18
Hij aan het
eind van alle genoegens dit aardse bestaan afzwerend, verliet
zijn thuis en bereikte in aanbidding van Heer Hari Zijn
bestemming met het beoefenen van verzakingen in drie
geboorten.
King
Bharata rejected this material world, considering all types
of material pleasure temporary and useless. Leaving his
beautiful young wife and family, he worshiped Lord Hari by
severe austerities and attained the abode of the Lord after
three lifetimes.
Tekst
19
Negen van Zijn
[Rishabha's] zoons waren de meesters van volledige
soevereiniteit over de negen afzonderlijke delen
[nava-dvîpa] van dit subcontinent terwijl
eenentachtig anderen tweemaal geboren brahmanen waren die het
[karma-kânda]
pad van vruchtbare vedische offerplechtigheden openlegden
[zie 5.2:
19-21].
Nine
of the remaining sons of Rishabhadeva became the rulers of
the nine islands of Bhârata-varsha, and they exercised
complete sovereignty over this planet. Eighty-one sons
became twice-born brâhmanas and helped initiate the
Vedic path of fruitive sacrifices
[karma-kânda].
Tekst
20-21
De negen
overige zoons, Kavi, Havir, Antarîksha, Prabuddha,
Pippalâyana, Âvirhotra, Drumila, Camasa en
Karabhâjana, waren wijzen inderdaad die zich bezighielden
met de uitleg van de Absolute Waarheid; geleerd in de
geesteswetenschap aldus van een grote inzet trokken ze rond
aangekleed door de wind [ofwel naakt].
The
nine remaining sons of Rishabha were greatly fortunate sages
who worked vigorously to spread knowledge of the Absolute
Truth. They wandered about naked and were very well versed
in spiritual science. Their names were Kavi, Havir,
Antarîksha, Prabuddha, Pippalâyana,
Âvirhotra, Drumila, Camasa and
Karabhâjana.
Tekst
22
Zij
[genaamd de nava-yogendra's] over de aarde rondzwervend
zagen het ganse universum, bestaande uit het grove en subtiele,
als een gedaante van de Allerhoogste Heer niet-verschillend van
het Zelf [zie ook 1.5:
20 en B.G.
13:
14 &
15:
7].
These
sages wandered the earth seeing the entire universe, with
all its gross and subtle objects, as a manifestation of the
Supreme Lord and as nondifferent from the self.
Tekst
23
Ongehinderd
naar believen zich bewegend naar de werelden van de
goddelijken, de vervolmaakten, zij die overheerst zijn, de
zangers van de hemel, de schatbewaarders, de [gewone]
mensen, zij van bovennatuurlijke gaven en de slangachtigen,
bereizen ze vrijelijk welk bereik ook van de wijzen, de
engelen, de geesten die S'iva volgen, de wetenschappers, de
tweemaal geborenen of de koeien dat ze maar
willen.
The
nine Yogendras are liberated souls who travel freely to the
planets of the demigods, the perfected mystics, the
Sâdhyas, the heavenly musicians, the Yakshas, the
human beings, and the minor demigods such as the Kinnaras
and the serpents. No mundane force can check their free
movement, and exactly as they wish they can travel as well
to the worlds of the sages, the angels, the ghostly
followers of Lord S'iva, the Vidyâdharas, the
brâhmanas and the cows.
Tekst
24
Eens in
Ajanâbha [de naam van India voor Bharata] kwamen
ze aan bij de soma-offerplechtigheid van de grote ziel Nimi
[zie ook 9.13]
welke werd opgevoerd naar de wensen van de
zieners.
Once
in Ajanâbha [the former name of the earth],
they came upon the sacrificial performance of the great soul
Mahârâja Nimi, which was being carried out under
the direction of elevated sages.
Tekst
25
Met het zien
van die zuivere toegewijden die in hun schittering wedijverden
met de zon, o Koning, stonden de uitvoerder van de
offerplechtigheid, de brahmanen, iedereen, neen zelfs de vuren,
recht uit respect.
My
dear King, seeing those pure devotees of the Lord, who rival
the sun in brilliance, everyone present - the performer of
the sacrifice, the brâhmanas and even the sacrificial
fires - stood in respect.
Tekst
26
De heerser van
Videha [Nimi], die ze herkende als toegewijden van
Nârâyana liet erover tevreden ze plaats nemen en
betoonde ze de volle eer die ze verdienden.
King
Videha [Nimi] understood that the nine sages were
exalted devotees of the Supreme Personality of Godhead.
Therefore, overjoyed at their auspicious arrival, he offered
them suitable sitting places and worshiped them in a proper
way, just as one would worship the Supreme Personality of
Godhead.
Tekst
27
Nederig voor
hen negen neerbuigend die net als de zonen van Brahmâ
[zie 4.22:
6]
straalden in hun eigen gloed, ging de koning, helemaal in staat
van bovenzinnelijke verrukking, er toe over hen vragen te
stellen.
Overwhelmed
by transcendental joy, the King humbly bowed his head and
then proceeded to question the nine sages. These nine great
souls glowed with their own effulgence and thus appeared
equal to the four Kumâras, the sons of Lord
Brahmâ.
Tekst
28
S'rî
Videha [Nimi] zei: 'Ik beschouw u als directe
metgezellen van de Allerhoogste Heer, de vijand van Madhu;
inderdaad als zijnde dienaren van Vishnu die zich rondbewegen
voor de zuivering van alle werelden.
King
Videha said - I think that you must be direct associates of
the Supreme Personality of Godhead, who is famous as the
enemy of the demon Madhu. Indeed, the pure devotees of Lord
Vishnu wander throughout the universe not for their
personal, selfish interest, but to purify all the
conditioned souls.
Tekst
29
Ik denk dat het
reiken tot de omgang met hen die de Heer van Vaikunthha
dierbaar zijn net zo moeilijk is als het voor belichaamde
wezens is het menselijk lichaam te verwerven dat men ieder
moment weer kan verliezen [zie ook B.G.
8:
16 &
16:
19-20].
For
the conditioned souls, the human body is most difficult to
achieve, and it can be lost at any moment. But I think that
even those who have achieved human life rarely gain the
association of pure devotees, who are dear to the Lord of
Vaikunthha.
Tekst
30
Derhalve vraag
ik u, o zondeloze n, wat het hoogste goed is in deze
materiële oceaan, alwaar het maar voor een seconde
genieten van het gezelschap van de waarachtigen de grootste
schat inhoudt voor de menselijke wezens.
Therefore,
O completely sinless ones, I ask you to kindly tell me what
the supreme good is. After all, even half a moment's
association with pure devotees within this world of birth
and death is a priceless treasure for any man.
Tekst
31
Alstublieft
spreek over de wetenschap van de toegewijde dienst voor zover
we er toe in staat zijn het te volgen; er bevrediging door
vindend zal Hij, de Ongeboren Heer, zelfs Zichzelf geven aan
degenen die Zijn toevlucht zochten.'
Please
speak about how one engages in the devotional service of the
Supreme Lord, if you consider me capable of properly hearing
these topics. When a living entity offers loving service to
the Supreme Lord, the Lord is immediately satisfied, and in
return He will give even His own self to the surrendered
soul.
Tekst
32
S'rî
Nârada zei: 'Zij, de grootsten der groten, aldus door
Nimi verzocht, o Vasudeva, spraken in reactie eerbiedig vol
genegenheid tot de koning in het gezelschap van de priesters en
de leden van de bijeenkomst voor de
offerplechtigheid.
S'rî
Nârada said: O Vasudeva, when Mahârâja
Nimi had thus inquired from the nine Yogendras about
devotional service to the Lord, those best of saintly
persons sincerely thanked the King for his questions and
spoke to him with affection in the presence of the members
of the sacrificial assembly and the brâhmana
priests.
Tekst
33
S'rî Kavi
zei: 'Ik zie het zo dat het met de intelligentie voortdurend
verstoord aanwezig zijn in deze wereld, het tijdelijke
[lichaam] houdend voor het ware zelf, de staat van het
waarlijk van geen kant ook maar iets te vrezen hebben wordt
gevonden met de aanbidding van de lotusvoeten van de
Onfeilbare, aangezien daarin alle vrees zijn einde vindt.
[zie 3.9:
6 en b.v. B.G.
2:
56,
2:
71,
4:
10,
12:
13-14].
S'rî
Kavi said: I consider that one whose intelligence is
constantly disturbed by his falsely identifying himself with
the temporary material world can achieve real freedom from
fear only by worshiping the lotus feet of the infallible
Supreme Lord. In such devotional service, all fear ceases
entirely.
Tekst
34
De juiste
methode is besproken door de Allerhoogste Heer en staat bekend
als het bhâgavata
dharma waarmee
de mensen, worstelend met hun intelligentie, met gemak inzicht
kunnen krijgen in de Allerhoogste Ziel.
Even
ignorant living entities can very easily come to know the
Supreme Lord if they adopt those means prescribed by the
Supreme Lord Himself. The process recommended by the Lord is
to be known as bhâgavata-dharma, or devotional service
to the Supreme Personality of Godhead.
Tekst
35
Een mens die
dat aanvaardt, o Koning, is nooit verbijsterd en zal, zelfs nog
niet als hij met zijn ogen dicht rent, in dezen komen te
struikelen of te vallen [zie ook de catuh-s'loki
van B.G. 10:
8-11 en vers
5:
17].
O
King, one who accepts this process of devotional service to
the Supreme Personality of Godhead will never blunder on his
path in this world. Even while running with eyes closed, he
will never trip or fall.
Tekst
36
Wat men ook
doet met het navolgen van de eigen aard met het lichaam, de
spraak, het denken, de zinnen, met de intelligentie of het
gezuiverde bewustzijn, behoort men allemaal op te dragen aan
het Allerhoogste met de gedachte: 'Dit is voor
Nârâyana' ['nârâyanâya iti',
vergelijk B.G.
3: 9 en
9:
27].
In
accordance with the particular nature one has acquired in
conditioned life, whatever one does with body, words, mind,
senses, intelligence or purified consciousness one should
offer to the Supreme, thinking, 'This is for the pleasure of
Lord Nârâyana.'
Tekst
37
Voor degenen
die geleid door de illusieverwekkende energie, vergeetachtig
met God, zich afkeerden in misidentificatie zal de angst zich
opwerpen vanwege het verzonken zijn in dingen die de Heer op de
tweede plaats stellen; om die reden behoort een intelligent
persoon, met het beschouwen van zijn goeroe als zijn Heer en
Ziel [zie ook B.G. 4:
34], Hem,
de Heer, volledig met onvermengde toewijding te aanbidden
[zie ook 1.5:
12 en B.G.
7:
14,
15:
7].
Fear
arises when a living entity misidentifies himself as the
material body because of absorption in the external,
illusory energy of the Lord. When the living entity thus
turns away from the Supreme Lord, he also forgets his own
constitutional position as a servant of the Lord. This
bewildering, fearful condition is effected by the potency
for illusion, called mâyâ. Therefore, an
intelligent person should engage unflinchingly in the
unalloyed devotional service of the Lord, under the guidance
of a bona fide spiritual master, whom he should accept as
his worshipable deity and as his very life and soul.
Tekst
38
Door de
intelligentie van de dualistische ervaring inderdaad zoals in
een droom zich dingen zien manifesterend of verlangens
bemerkend die er in werkelijkheid niet zijn, moet een
intelligent persoon om die reden de geest onder controle
brengen die vanuit de materiële handelingen begaan is met
positieve en negatieve verlangens, en aldus onbevreesd zijn
[zie ook B.G. 6:
35].
Although
the duality of the material world does not ultimately exist,
the conditioned soul experiences it as real under the
influence of his own conditioned intelligence. This
imaginary experience of a world separate from Krishna can be
compared to the acts of dreaming and desiring. When the
conditioned soul dreams at night of something desirable or
horrible, or when he daydreams of what he would like to have
or avoid, he creates a reality that has no existence beyond
his own imagination. The tendency of the mind is to accept
and reject various activities based on sense gratification.
Therefore an intelligent person should control the mind,
restricting it from the illusion of seeing things separate
from Krishna, and when the mind is thus controlled he will
experience actual fearlessness.
Tekst
39
Vernemend over
de alleszins gunstige verschijningen en handelingen van Hem met
het Wiel in de Hand [zie 1.9:
37] van
wie de bijbehorende namen worden bezongen in deze wereld, moet
men, zonder de materiële omgang [van een vrouw, een
huis en kinderen] zingend, vrijelijk, en zonder schaamte
zich in alle richtingen bewegen.
An
intelligent person who has controlled his mind and conquered
fear should give up all attachment to material objects such
as wife, family and nation and should wander freely without
embarrassment, hearing and chanting the holy names of the
Lord, the bearer of the chariot wheel. The holy names of
Krishna are all-auspicious because they describe His
transcendental birth and activities, which He performs
within this world for the salvation of the conditioned
souls. Thus the holy names of the Lord are sung throughout
the world.
Tekst
40
Aldus gezworen
ontwikkelt men door het zingen van Zijn eigen, zo dierbare,
heilige naam, de gehechtheid van een geest die op is gegaan met
luidkeels lachen en huilen, en opgewonden raken als een
waanzinnige met zingen en dansen zonder zich te bekommeren om
buitenstaanders [*].
By
chanting the holy name of the Supreme Lord, one comes to the
stage of love of Godhead. Then the devotee is fixed in his
vow as an eternal servant of the Lord, and he gradually
becomes very much attached to a particular name and form of
the Supreme Personality of Godhead. As his heart melts with
ecstatic love, he laughs very loudly or cries or shouts.
Sometimes he sings and dances like a madman, for he is
indifferent to public opinion.
Tekst
41
Voor de ether,
de lucht, het vuur, het water, de aarde en de hemellichten,
voor alle levende wezens, de windrichtingen, de bomen en andere
niet bewegende wezens, de rivieren en oceanen en wat er ook
moge bestaan in het lichaam der schepping van de Allerhoogste
Heer, moet men zich verbuigen, daarbij niets als losstaand
beschouwend [**].
A
devotee should not see anything as being separate from the
Supreme Personality of Godhead, Krishna. Ether, fire, air,
water, earth, the sun and other luminaries, all living
beings, the directions, trees and other plants, the rivers
and oceans - whatever a devotee experiences he should
consider to be an expansion of Krishna. Thus seeing
everything that exists within creation as the body of the
Supreme Lord, Hari, the devotee should offer his sincere
respects to the entire expansion of the Lord's body.
Tekst
42
Toewijding,
rechtstreeks waarnemen van de Allerhoogste Heer en onthechting
van al het overige, zijn de drie die zich op hetzelfde moment
voordoen voor degene in het proces verkerend van toevlucht
zoeken - op de zelfde manier als voor degene die bezig is met
eten, zich de bevrediging voordoet met de voeding en het
terugdringen van de honger.
Devotion,
direct experience of the Supreme Lord, and detachment from
other things - these three occur simultaneously for one who
has taken shelter of the Supreme Personality of Godhead, in
the same way that pleasure, nourishment and relief from
hunger come simultaneously and increasingly, with each bite,
for a person engaged in eating.
Tekst
43
Voor de
toegewijde die aldus de voeten van Acyuta vereert zal
toewijding, onthechting en kennis van de Opperheer zich
manifesteren, o koning Nimi, waarop hij dan rechtstreeks de
bovenzinnelijke vrede zal bereiken [zie ook B.G.
2:
71 ].'
My
dear King, the devotee who worships the lotus feet of the
infallible Personality of Godhead with constant endeavor
thus achieves unflinching devotion, detachment and
experienced knowledge of the Personality of Godhead. In this
way the successful devotee of the Lord achieves supreme
spiritual peace.
Tekst
44
De koning zei:
'Alstublieft vertel me vervolgens over de toegewijde van de
Fortuinlijke; wat zijn zijn plichten, wat is zijn aard, hoe
gedraagt hij zich onder de mensen, wat zegt hij en door welke
kenmerken is hij de Heer dierbaar?'
Mahârâja
Nimi said - Now please tell me in greater detail about the
devotees of the Supreme Lord. What are the natural symptoms
by which I can distinguish between the most advanced
devotees, those on the middle level and those who are
neophytes? What are the typical religious activities of a
Vaishnava, and how does he speak? Specifically, please
describe those symptoms and characteristics by which
Vaishnavas become dear to the Supreme Personality of
Godhead.
Tekst
45
S'rî
Havir zei: 'Hij is de meest gevorderde van toewijding voor de
Heer [een uttama
adhikârî]
die deze Ziel, dit basis principe van het gehele bestaan, ziet
in alle voorwerpen [van de materie en de geest]
èn in staat is van toegewijde dienst te zijn voor de
Allerhoogste Geestelijke Ziel met het zien van alle wezens
[als bestaande] in de [gigantische universele
gedaante van de] Allerhoogste Heer [zie ook B.G.
6:
29 & 30].
S'rî
Havir said: The most advanced devotee sees within everything
the soul of all souls, the Supreme Personality of Godhead,
S'rî Krishna. Consequently he sees everything in
relation to the Supreme Lord and understands that everything
that exists is eternally situated within the Lord.
Tekst
46
Hij daarop
volgend, op het middelste platform [de madhyâma],
is van liefde voor de Allerhoogste Heer, van vriendschap voor
personen die gevorderd zijn, van genade voor de nieuwkomers en
heeft geen oog voor de afgunstigen [zie ook
4.24:
57,
7.9:
43, B.G.
4:
8 &
15:
7 en
***].
An
intermediate or second-class devotee, called
madhyama-adhikârî, offers his love to the
Supreme Personality of Godhead, is a sincere friend to all
the devotees of the Lord, shows mercy to ignorant people who
are innocent and disregards those who are envious of the
Supreme Personality of Godhead.
Tekst
47
Hij die zeker
van aanbidding voor de Heer gewetensvol aan de slag gaat met de
beeltenis [de mûrti]
maar niet zo is met de toegewijden noch naar mensen toe in het
algemeen, is een materialistische toegewijde [een
prâkrita of een beginner, een kanishthha, zie ook B.G.
7:
20 en
3.29:
24-25
7.14:
40
].
A
devotee who faithfully engages in the worship of the Deity
in the temple but does not behave properly toward other
devotees or people in general is called a
prâkrita-bhakta, a materialistic devotee, and is
considered to be in the lowest position.
Tekst
48
Ook al
aanvaardt hij met zijn zinnen de zinsobjecten is hij die,
hatend noch zich verheugend, dit universum ziet als de
begoochelende materiële energie van Vishnu, inderdaad een
eersteklas toegewijde [zie ook B.G.
5: 3].
Even
while engaging his senses in contact with their objects, one
who sees this whole world as the energy of Lord Vishnu is
neither repelled nor elated. He is indeed the greatest among
devotees.
Tekst
49
Hij die door de
geboorte, het verval, de honger, de angst en de dorst van het
lichaam, de levensadem, de geest en de intelligentie niet is
begoocheld; hij die niet is begoocheld door de onvermijdelijke
kenmerken van een materieel leven met het houden van de Heer in
zijn gedachten [zie ook 6.2:
14], is de
meest vooraanstaande toegewijde [zie ook B.G.
2:
56-57].
Within
the material world, one's material body is always subject to
birth and decay. Similarly, the life air
[prâna] is harassed by hunger and thirst, the
mind is always anxious, the intelligence hankers for that
which cannot be obtained, and all of the senses are
ultimately exhausted by constant struggle in the material
nature. A person who is not bewildered by the inevitable
miseries of material existence, and who remains aloof from
them simply by remembering the lotus feet of the Supreme
Personality of Godhead, is to be considered
bhâgavata-pradhâna, the foremost devotee of the
Lord.
Tekst
50
In de geest van
degene die zich enkel ophoudt in Vâsudeva bestaat er geen
kans dat de lust [zie B.G. 3:
37-43] of
het karmisch hunkeren naar resultaten [zie ook B.G.
6:
4] zich
zal ontwikkelen; zo een iemand is waarlijk een eersteklas
toegewijde.
One
who has taken exclusive shelter of the Supreme Lord,
Vâsudeva, becomes free from fruitive activities, which
are based on material lust. In fact, one who has taken
shelter of the lotus feet of the Lord is freed from even the
desire to enjoy material sense gratification. Plans for
enjoying sex life, social prestige and money cannot develop
within his mind. Thus he is considered bhâgavatottama,
a pure devotee of the Lord on the highest platform.
Tekst
51
Hij is de Heer
dierbaar die niet gehecht is in het egotistische sentiment van
een lichamelijk begrip van het zijn van een goede geboorte, het
zijn van verdienstelijke daden, van een bepaalde
varnâs'rama
statusoriëntatie of van een bepaalde groepering of ras
[zie B.G. 2:
71 &
12:
13-14].
Birth
in an aristocratic family and the execution of austere and
pious activities certainly cause one to take pride in
himself. Similarly, if one enjoys a prestigious position
within society because his parents are highly respected
members of the varnâs'rama social system, one becomes
even more infatuated with himself. But if despite these
excellent material qualifications one does not feel even a
tinge of pride within himself, he is to be considered the
dearmost servitor of the Supreme Personality of
Godhead.
Tekst
52
Met hem bij wie
er niet het dualistisch denken is van 'het mijne' en 'het
jouwe' wat betreft bezittingen of het lichaam; zo een iemand,
van gelijkheid en vrede met alle levende wezens, is waarachtig
de beste der toegewijden [zie B.G. 13:
28-31 &
14:
22-25].
When
a devotee gives up the selfish conception by which one
thinks 'This is my property, and that is his,' and when he
is no longer concerned with the pleasures of his own
material body or indifferent to the discomforts of others,
he becomes fully peaceful and satisfied. He considers
himself simply one among all the living beings who are
equally part and parcel of the Supreme Personality of
Godhead. Such a satisfied Vaishnava is considered to be at
the highest standard of devotional service.
Tekst
53
Hij die niet
terwille van de vormen van weelde van de drie werelden, noch
zelfs niet een ogenblik, een seconde of een onderdeel van een
seconde zich wegbeweegt van de lotusvoeten van de Allerhoogste
Heer, welke worden gezocht door de goddelijken en anderen van
wie - onverstoord in hun heugenis - de Onoverwinnelijke hun
eigen ziel is, is de grootste vaishnava
[zie ook 18:66].
The
lotus feet of the Supreme Personality of Godhead are sought
even by the greatest of demigods, such as Brahmâ and
S'iva, who have all accepted the Supreme Personality of
Godhead as their life and soul. A pure devotee of the Lord
can never forget those lotus feet in any circumstance. He
will not give up his shelter at the lotus feet of the Lord
for a single moment - indeed, not for half a moment - even
in exchange for the benediction of ruling and enjoying the
opulence of the entire universe. Such a devotee of the Lord
is to be considered the best of the Vaishnavas.
Tekst
54
Hoe kan van de
tenen van de Allerhoogste Heer Zijn voeten die zo groots zijn
in hun heldhaftigheid, van de maneschijn van zijn
juweel-gelijke nagels die de pijn in de harten wegneemt, dan
andermaal met hen die van aanbidding zijn die pijn nog van enig
effect zijn; precies zoals de brandende hitte van de zon geen
effect kan hebben als de maan is gerezen [zie ook
10.14:
58].
How
can the fire of material suffering continue to burn the
hearts of those who worship the Supreme Lord? The Lord's
lotus feet have performed innumerable heroic deeds, and the
beautiful nails on His toes resemble valuable jewels. The
effulgence emanating from those nails resembles cooling
moonshine, for it instantly relieves the suffering within
the heart of the pure devotee, just as the appearance of the
moon's cooling light relieves the burning heat of the
sun.
Tekst
55
Hij verlaat
nimmer het hart van degene - te worden betiteld als de meest
vooraanstaande toegewijde - die maar slechts toevalligerwijze
rechtstreeks [door Zijn namen] riep om de Heer die,
gebonden door de banden der liefde, de zonden vernietigt
hoezeer die zich ook hadden opgehoopt [zie ook B.G.
4:
36
en
*4
].'
The
Supreme Personality of Godhead is so kind to the conditioned
souls that if they call upon Him by speaking His holy name,
even unintentionally or unwillingly, the Lord is inclined to
destroy innumerable sinful reactions in their hearts.
Therefore, when a devotee who has taken shelter of the
Lord's lotus feet chants the holy name of Krishna with
genuine love, the Supreme Personality of Godhead can never
give up the heart of such a devotee. One who has thus
captured the Supreme Lord within his heart is to be known as
bhâgavata-pradhâna, the most exalted devotee of
the Lord.
*:
S'rî Caitanya Mahâprabhu benadrukte dit ook
citerend: 'harer
nâma harer nâma harer nâmaiva kevalam kalau
nâsty eva nâsty eva nâsty eva gatir
anyathâ [Adi 17.21]':
'In dit
tijdperk van Kali bestaat er geen alternatief, er is geen
alternatief, er is geen alternatief voor de geestelijke
vooruitgang anders dan de heilige naam, de heilige naam, de
heilige naam van de Heer.' Ook S'rîla
Bhaktisiddhânta Sarasvatî Thhâkura beveelt
hierbij aan dat men het volgende vers
bestudeert:
'parivadatu
jano yathâ tathâ vâ nanu mukharo na vayam
vicârayâmah
hari-rasa-madirâ-madâti-mattâ bhuvi
viluthhâmo nathâmo nirvis'âmah': 'Laat de
praatzieke bevolking zeggen wat ze maar wil; we zullen geen
acht op ze slaan. Tot in de kern gek van de extase van de
bedwelmende drank van de liefde voor Krishna, zullen we van het
leven genieten door rond te rennen, over de grond te rollen en
te dansen in extase.' (Padyâvalî 73) Dit is wat het
Krishna-bewustzijn definieert.
**:
S'rîla Bhaktisiddhânta Sarasvatî
Thhâkura heeft ons gewaarschuwd dat als we niet alles
zien als een manifestatie van de Hoogste Persoonlijkheid van
God, we het slachtoffer zullen worden van
phalgu-vairâgya, of onvolwassen verzaking.
***:
De Paramparâ voegt hier toe: 'S'rîla
Bhaktisiddhânta Sarasvatî Thhâkura heeft een
fraai voorbeeld gegeven van het verschil tussen arcana en
bhajana. Arcana heeft betrekking op het platform van de
sâdhana-bhakti, waarin men de Heer dient om gevolg te
geven aan de regels en voorschriften van het proces. Iemand die
de toevlucht van de Heer Zijn heilige namen heeft bereikt en
geheel opgaat in de poging de Heer te dienen moet worden geacht
te verkeren op het bhajana platform, ook al mogen zijn
uiterlijke handelingen somtijds minder strikt zijn dan die van
de nieuwkomer bezig met arcana. Dit klaarblijkelijke gebrek aan
striktheid echter, heeft geen betrekking op laksheid in de
basis principes of een verstandige gedragswijze en verzaking
van zinsbevrediging, maar eerder in de details van de
Vaishnava-ceremoniën.'
*4:
Nimi, de koning van Videha, stelde, zo helpt ons de
paramparâ, de volgende negen vragen aan de negen
Yogendra's, de heilige zonen van Rishabha. (1) Wat is het
hoogste goed? (2.30); (2) Wat zijn de religieuze beginselen
(dharma), de natuurlijke geneigdheden (svabhâva), het
gedrag (âcâra), de spraak (vâkya) en de
uiterlijke kenmerken (lakshana) van een bhâgavata, een
Vaishnava toegewijde van de Heer? (2.44); (3) Wat is de
uitwendige energie van Vishnu, de Opperheer? (3.1); (4) hoe kan
men zich losmaken van deze mâyâ? (3.17); (5) Wat is
de ware identiteit van Brahman? (3.34); (6) Wat zijn de drie
soorten van karma, namelijk karma gebaseerd op het genieten van
de vruchten van de arbeid, karma opgedragen aan de Allerhoogste
Heer, en naishkarmya? (3.41); (7) Wat zijn de verschillende
vormen van spel en vermaak van de verschillende incarnaties van
God? (4.1); (8) Wat is het doel of de bestemming van iemand die
tegen de Opperheer is en het ontbreekt aan bhakti (of in andere
woorden, een niet-toegewijde)? (5.1); en (9) Wat zijn de
respectievelijke kleuren, gedaanten en namen van de vier
yugâvatâra's, de vier incarnaties van de
Allerhoogste Heer die verschijnt in de vier tijdperken, en wat
is het proces van het aanbidden van ieder van Hen?
(5.19).
De
bovenzinnelijke antwoorden op deze vragen werden gegeven door
de grote toegewijden Kavi, Havir, Antarîksha, Prabuddha,
Pippalâyana, Âvirhotra, Drumila, Camasa en
Karabhâjana. Deze negen paramahamsa's beantwoordden de
negen vragen, ieder op zijn beurt, in de volgende verzen- (1)
2.33-43; (2) 2.45-55; (3) 3.3-16; (4) 3.18-33; (5) 3.35-40; (6)
3.43-55; (7) 4.2-23; (8) 5.2-18; en (9) 5.20-42.
