Bronteksten
(geen voorgaande versie in het Nederlands beschikbaar):
Summary
Description of the Mahâpurusha
Tekst
1:
S'rî
S'aunaka zei: "En nu, o grote toegewijde van God welbekend met
de essentie, informeren we bij u, die het meest onderlegd bent,
over deze aangelegenheid van de definitieve conclusie
beschreven in al de aanvullende geschriften [de
tantra's].
S'rî
S'aunaka said: O Sûta, you are the best of learned men
and a great devotee of the Supreme Lord. Therefore we now
inquire from you about the definitive conclusion of all
tantra scriptures.
Tekst
2-3:
Op welke manier
zijn de tântrika's
van hun geregelde aanbidding voor de Echtgenoot van de Godin,
die Zuivere Geest is, en hoe maken zij zich een voorstelling
van Zijn ledematen, Zijn metgezellen, Zijn wapens en Zijn
ornamenten? Al het goede u toegewenst! Beschrijf alstublieft
voor ons, die het graag willen weten, de praktische methode van
het cultiveren van de yoga [kriyâ-yoga]
waarin bedreven een sterfelijk wezen de onsterfelijkheid kan
bereiken."
All
good fortune to you! Please explain to us, who are very
eager to learn, the process of kriyâ-yoga practiced
through regulated worship of the transcendental Lord, the
husband of the goddess of fortune. Please also explain how
the Lord's devotees conceive of His limbs, associates,
weapons and ornaments in terms of particular material
representations. By expertly worshiping the Supreme Lord, a
mortal can attain immortality.
Tekst
4
Sûta
zei: "Met het brengen van eerbetuigingen voor de goeroes zal ik
zelfs [al is het moeilijk] spreken over de volheden die
horen bij Heer Vishnu welke door de gevestigde autoriteiten
beginnende bij hem die zijn geboorte vond op de lotus
[Padmaja of Heer Brahmâ] worden beschreven in de
Veda's en tantra's.
Sûta
Gosvâmî said: Offering obeisances to my
spiritual masters, I shall repeat to you the description of
the opulences of Lord Vishnu given in the Vedas and tantras
by great authorities, beginning from lotus-born
Brahmâ.
Tekst
5
De negen
onderdelen van de schepping [tattva's]
die, beginnende met mâyâ [of
prakriti]
], de transformaties uitmaken [vikâra's],
worden gezien in de geschapen heerschappij [de
virâth
rûpa],
in het bewuste bestaan waarvan de drie werelden
[loka's]
worden gevonden [zie ook 11.22:
4-25].
The
universal form [virâth] of the Personality of
Godhead includes the nine basic elements of creation,
starting with the unmanifest nature, and their subsequent
transformations. Once this universal form is instilled with
consciousness, the three planetary systems become visible
within it.
Tekst
6-8
Deze gedaante
van de Purusha,
de Meester, heeft de aarde als Zijn voeten, de hemel als Zijn
hoofd, de [interplanetaire] ruimte als Zijn navel, de
zon als Zijn ogen, de lucht als Zijn neusgaten, de
windrichtingen als Zijn oren, de prajâpati
als Zijn geslachtsdeel, de dood als Zijn anus, de plaatselijke
heersers [de halfgoden] als de vele armen van de
Absolute Beheerser, de maan als Zijn geest,
yama
[of Yama]
als Zijn wenkbrauwen, de schaamte als Zijn bovenlip, begeerte
als Zijn onderlip, het maanlicht als Zijn tanden, begoocheling
als Zijn glimlach, de bomen als de haren op het lichaam van de
Almachtige Heer, en de wolken als het haar op het hoofd van de
Purusha [zie ook b.v. 2.6:
1-11,
2.10:
24-32,
10.40:
13-14,
11.12:
18-20].
This
is the representation of the Supreme Lord as the universal
person, in which the earth is His feet, the sky His navel,
the sun His eyes, the wind His nostrils, the demigod of
procreation His genitals, death His anus and the moon His
mind. The heavenly planets are His head, the directions His
ears, and the demigods protecting the various planets His
many arms. The god of death is His eyebrows, shame His lower
lip, greed His upper lip, delusion His smile, and moonshine
His teeth, while the trees are the almighty Purusha's bodily
hairs, and the clouds the hair on His head.
Tekst
9
Precies zoals
men de afmetingen kan bepalen van een normaal individu door de
positie van zijn ledematen op te meten, kan men op dezelfde
manier eveneens de afmetingen vaststellen van Hem, de
Gigantische Persoon, overeenkomstig de posities van de
zonnestelsels [zie ook 5.20-24].
Just
as one can determine the dimensions of an ordinary person of
this world by measuring his various limbs, one can determine
the dimensions of the Mahâpurusha by measuring the
arrangement of the planetary systems within His universal
form.
Tekst
10
Het
geestelijk licht van de individuele ziel wordt vertegenwoordigd
door het Kaustubha-juweel dat door de Ongeborene wordt
gedragen, en het S'rîvatsa-teken op de borst van de
Almachtige representeert de zich uitbreidende gloed daarvan
[van dat juweel/die ziel].
Upon
His chest the almighty, unborn Personality of Godhead bears
the Kaustubha gem, which represents the pure spirit soul,
along with the S'rîvatsa mark, which is the direct
manifestation of this gem's expansive effulgence.
Tekst
11 - 12
Zijn
materiële energie samengesteld uit de verschillende
geaardheden wordt vertegenwoordigd door Zijn bloemenslinger,
het gele gewaad dat Hij draagt staat voor de vedische versmaten
en Zijn heilige draad staat voor het drie letters tellende AUM.
Het proces van sânkhya
en yoga draagt de Godheid in de vorm van Zijn makara
['zeemonster'] oorhangers, en Zijn kroon, die voor al
de werelden de onbevreesdheid brengt, vertegenwoordigt de
superieure [bovenzinnelijke] positie.
His
flower garland is His material energy, comprising various
combinations of the modes of nature. His yellow garment is
the Vedic meters, and His sacred thread the syllable om
composed of three sounds. In the form of His two
shark-shaped earrings, the Lord carries the processes of
Sânkhya and yoga, and His crown, bestowing
fearlessness on the inhabitants of all the worlds, is the
supreme position of Brahmaloka.
Tekst
13
De
persoonlijke zitplaats waarop Hij zich bevindt staat bekend als
Ananta [het slangenbed] en staat voor de
niet-geëvolueerde materie, en de lotus waarop men Hem
beweert aan te treffen is [het zuivere van] de goedheid
geassocieerd met de religie, de spirituele kennis en zo voorts.
Ananta,
the Lord's sitting place, is the unmanifest phase of
material nature, and the Lord's lotus throne is the mode of
goodness, endowed with religion and knowledge.
Tekst
14-15
De knots die
Hij draagt is het hoofdelement [de prâna of vitale
lucht] met betrekking tot het zinsvermogen, de
lichaamskracht en de geesteskracht; Zijn uitstekende
schelphoorn is het waterelement en Zijn Sudars'ana-schijf is
het principe van de tejas
[het vitaal vermogen, de waardigheid, het vuur in de
strijd]. Zijn zwaard is, [zuiver] als de atmosfeer,
het ether-element, Zijn schild bestaat uit de geaardheid
onwetendheid, Zijn boog S'arnga is de specifieke orde [of
geest, de rûpa]
van de tijd, en Zijn pijlenkoker bestaat uit het karma [de
actie of de karmendriya's].
The
club the Lord carries is the chief element, prâna,
incorporating the potencies of sensory, mental and physical
strength. His excellent conchshell is the element water, His
Sudars'ana disc the element fire, and His sword, pure as the
sky, the element ether. His shield embodies the mode of
ignorance, His bow, named S'ârnga, time, and His
arrow-filled quiver the working sensory organs.
Tekst
16
De
zinnen, zo zegt men, zijn Zijn pijlen, Zijn strijdwagen vormt
de aanzet tot actie, Zijn uiterlijke verschijning vormt de
voorwerpen der waarneming
[de tânmatra's],
en Zijn gebaren [mudrâ's]
representeren de essentie van het doelbewust handelen.
His
arrows are said to be the senses, and His chariot is the
active, forceful mind. His external appearance is the subtle
objects of perception, and the gestures of His hands are the
essence of all purposeful activity.
Tekst
17
Het cyclische
[van de tijd, te weten de zon en de maan] vormt de
grondslag voor de oefening van respect voor de Godheid,
spirituele initiatie [dîkshâ]
vormt voor de geestelijke ziel de manier om tot zuivering te
komen, en de toegewijde dienst van de Fortuinlijke is er voor
iemand om een einde te maken aan een slechte gang van zaken.
The
sun globe is the place where the Supreme Lord is worshiped,
spiritual initiation is the means of purification for the
spirit soul, and rendering devotional service to the
Personality of Godhead is the process for eradicating all
one's sinful reactions.
Tekst
18
Bhagavân
draagt naar de betekenis van het woord bhaga
[Zijn volheden]
de lotus van Zijn spel en vermaak, en de waaier en wuifkwast
die de Opperheer aanvaarde voor Zijn aanbidding zijn de religie
en de roem.
Playfully
carrying a lotus, which represents the various opulences
designated by the word bhaga, the Supreme Lord accepts
service from a pair of câmara fans, which are religion
and fame.
Tekst
19
O
beste tweemaal geborenen, Zijn parasol is Vaikunthha, Zijn
spiritueel verblijf waar geen angst bestaat, de drievoudige
Veda is er bij name van Suparna [Garuda], de drager van
de Persoonlijkheid van het Offer [Vishnu of
Yajña].
O
brâhmanas, the Lord's umbrella is His spiritual abode,
Vaikunthha, where there is no fear, and Garuda, who carries
the Lord of sacrifice, is the threefold Veda.
Tekst
20
De Heer Zijn
onafscheidelijke godin S'rî is rechtstreeks de innerlijke
aard [*];
Vishvaksena
staat bekend als de personificatie van de tantra geschriften,
en de acht van Nanda en de andere belangrijkste de wacht
houdende metgezellen [**]
zijn de animâ en dergelijke [siddhi's]
van de Heer Zijn kwaliteiten.
The
goddess of fortune, S'rî, who never leaves the Lord's
side, appears with Him in this world as the representation
of His internal potency. Vishvaksena, the chief among His
personal associates, is known to be the personification of
the Pañcarâtra and other tantras. And the
Lord's eight doorkeepers, headed by Nanda, are His mystic
perfections, beginning with animâ.
Tekst
21
Vâsudeva,
Sankarshana, Pradyumna en Aniruddha worden aldus beschouwd als
de afzonderlijke gedaanten [de vyûha
expansies] van de Oorspronkelijke Persoon Zelve, o
brahmaan.
Vâsudeva,
Sankarshana, Pradyumna and Aniruddha are the names of the
direct personal expansions of the Supreme Godhead, O
brâhmana S'aunaka.
Tekst
22
Bhagavân
wordt bij de functie van de uiterlijke voorwerpen [vis'va,
Pradyumna], de lichaamskracht [taijasa,
Sankarshana], het denken [prâjña,
Aniruddha] en de spirituele realisatie [turiya,
Vâsudeva] aldus opgevat in de termen van het
waakbewustzijn, het dromen, de diepe slaap en de
transcendentale positie [zie avasthâtraya].
One
can conceive of the Supreme Personality of Godhead in terms
of awakened consciousness, sleep and deep sleep-which
function respectively through external objects, the mind and
material intelligence-and also in terms of the fourth,
transcendental level of consciousness, which is
characterized by pure knowledge.
Tekst
23
In Zijn vier
persoonlijke gedaanten handhaaft Bhaga-vân
[Hij in het bezit van de volheden], de Heer en
Beheerser, met Zijn grotere [armen; zoals in vers
14-15]
en kleinere ledematen [Zijn toegevoegde leden, Zijn
wachters], wapens en sierselen, deze vier
staten.
The
Supreme Personality of Godhead, Lord Hari, thus appears in
four personal expansions, each exhibiting major limbs, minor
limbs, weapons and ornaments. Through these distinct
features, the Lord maintains the four phases of
existence.
Tekst
24
O
beste der tweemaal geborenen, Hij alleen is de zelf-verlichte
bron van de Ene Op-zich-bestaande Geest die, volmaakt in Zijn
eigen grootheid en volledigheid, middels Zijn eigen
materiële energie dit universum schept, terugtrekt en
handhaaft; als zodanig [de uitvoerder van verschillende
materiële functies] somtijds gezien alsof Hij, niet
overdekt als Hij is in Zijn transcendentale bewustzijn,
materieel verdeeld zou zijn, kan Hij door hen die Hem zijn
toegewijd worden gerealiseerd als hun ene ware zelf, hun
Ziel.
O
best of brâhmanas, He alone is the self-luminous,
original source of the Vedas, perfect and complete in His
own glory. By His material energy He creates, destroys and
maintains this entire universe. Because He is the performer
of various material functions, He is sometimes described as
materially divided, yet He always remains transcendentally
situated in pure knowledge. Those who are dedicated to Him
in devotion can realize Him to be their true Soul.
Tekst
25
S'rî
Krishna, o vriend van Arjuna, o leider van de Vrishni's, o
Vernietiger van de Opstandige Adellijke Geslachten wiens kunnen
nimmer vergaat, o Govinda, bedevaartsoord wiens heerlijkheden,
die het goedgunstige brengen door enkel maar erover te
vernemen, worden bezongen door Vraja's koeherdersmannen en
-vrouwen en hun dienaren; alstUblieft bescherm Uw
dienaren!
O
Krishna, O friend of Arjuna, O chief among the descendants
of Vrishni, You are the destroyer of those political parties
that are disturbing elements on this earth. Your prowess
never deteriorates. You are the proprietor of the
transcendental abode, and Your most sacred glories, which
are sung by Vrindâvana's cowherd men and women and
their servants, bestow all auspiciousness just by being
heard. O Lord, please protect Your devotees.
Tekst
26
Een ieder die,
bij het ochtendgloren opstaand, met zijn geest op God gericht
voor zichzelf deze kenmerken van de Allerhoogste
Oorspronkelijke Persoon chant [reciteert], komt tot de
realisatie van de Absolute Waarheid die zich in het hart
bevindt."
Anyone
who rises early in the morning and, with a purified mind
fixed upon the Mahâpurusha, quietly chants this
description of His characteristics will realize Him as the
Supreme Absolute Truth residing within the heart.
Tekst
27-28
S'rî
S'aunaka zei: "Kan u aangaande de beschrijving van S'ukadeva
Gosvâmî voor de aandachtige die de genade van
Vishnu is [Parîkchit] over de zonnegod zijn
metgezellen die maand na maand zich ophouden in zeven groepen,
alstublieft voor ons, zo vol van geloof, uitleggen wat de namen
en handelingen zijn van hen die, betrokken bij zijn
verschillende vormen van controle, de expansies van de Heer
zijn in zijn manifestatie als Sûrya [zie ook
5.21:
18]?"
S'rî
S'aunaka said: Please describe to us, who have great faith
in your words, the different sets of seven personal features
and associates the sun-god exhibits during each month, along
with their names and activities. The associates of the
sun-god, who serve their lord, are personal expansions of
the Supreme Personality of Godhead Hari in His feature as
the presiding deity of the sun.
Tekst
29
Sûta
zei: "Deze
regulator van al de planeten [de zon] die in hun midden
ronddraait [rondom de berg Meru, zie 5.22:
2] werd
[door de heer in de gedaante van de Tijd] geschapen uit
de zijn aanvang niet kennende materiële energie van
Vishnu, de Opperziel van alle belichaamde
wezens.
Sûta
Gosvâmî said: The sun travels among all the
planets and thus regulates their movements. It has been
created by Lord Vishnu, the Supreme Soul of all embodied
beings, through His beginningless material energy.
Tekst
30
De
zon als de enige echte [gelijk de] Heer, de
oorspronkelijke schepper en het zelf inderdaad van al de
werelden, vormt de basis voor alle rituele activiteiten zoals
verschillend beschreven door de wijzen in al de Veda's.
The
sun-god, being nondifferent from Lord Hari, is the one soul
of all the worlds and their original creator. He is the
source of all the ritualistic activities prescribed in the
Vedas and has been given many names by the Vedic
sages.
Tekst
31
De
Heer in termen van de materiële energie wordt aldus in
negenen beschreven als de tijd, de plaats, de onderneming, de
uitvoerder, het instrument, het specifieke ritueel, de schrift,
de hulpmiddelen en het resultaat, o brahmaan
[vergelijk
B.G. 18:
13-15].
Being
the source of the material energy, the Personality of
Godhead Lord Hari in His expansion as the sun-god is
described in nine aspects, O S'aunaka: the time, the place,
the endeavor, the performer, the instrument, the specific
ritual, the scripture, the paraphernalia of worship and the
result to be achieved.
Tekst
32
Beginnende met
Madhu is de Opperheer met het aannemen van de gedaante van de
tijd, er voor de planeetbeweging er naar de regel van twaalf
[maanden of mâsa's,
zie ook B.G. 10:
21], zich
afzonderlijk bewegend met twaalf stellen
metgezellen.
The
Supreme Personality of Godhead, manifesting His potency of
time as the sun-god, travels about in each of the twelve
months, beginning with Madhu, to regulate planetary motion
within the universe. Traveling with the sun-god in each of
the twelve months is a different set of six
associates.
Tekst
33
Dhâtâ
[als de zonnegod], Kritasthalî [als de
Apsara], Heti [als de Râkshasa],
Vâsuki
[als de Nâga], Rathakrit [als de Yaksha],
Pulastya
[als de wijze] en Tumburu [als de Gandharva]
zijn degenen die heersen over de maand Madhu (of Caitra bij de
lente-equinox, Maart/April).
My
dear sage, Dhâtâ as the sun-god,
Kritasthalî as the Apsara, Heti as the Râkshasa,
Vâsuki as the Nâga, Rathakrit as the Yaksha,
Pulastya as the sage and Tumburu as the Gandharva rule the
month of Madhu.
Tekst
34
Aryamâ,
Puñjikasthalî, Praheti, Kacchanîra,
Athaujâ, Pulaha
en
Nârada
zijn
[op dezelfde manier zo respectievelijk] degenen die
heersen over de maand Mâdhava (Vais'âkha,
April/Mei).
Aryamâ
as the sun-god, Pulaha as the sage, Athaujâ as the
Yaksha, Praheti as the Râkshasa,
Puñjikasthalî as the Apsara, Nârada as
the Gandharva and Kacchanîra as the Nâga rule
the month of Mâdhava.
Tekst
35
Mitra,
Menakâ, Paurusheya, Takshaka, Rathasvana,
Atri
en Hâhâ zijn degenen die heersen over de maand
S'ukra (Jyaisthha or Jeshthha, Mei/Juni).
Mitra
as the sun-god, Atri as the sage, Paurusheya as the
Râkshasa, Takshaka as the Nâga, Menakâ as
the Apsara, Hâhâ as the Gandharva and Rathasvana
as the Yaksha rule the month of S'ukra.
Tekst
36
Varuna,
Rambhâ, Citrasvana, S'ukra, Sahajanya,
Vasishthha
en
Hûhû zijn degenen die heersen over de maand S'uci
(Âshâdha, Juni/Juli).
Vasishthha
as the sage, Varuna as the sun-god, Rambhâ as the
Apsara, Sahajanya as the Râkshasa, Hûhû as
the Gandharva, S'ukra as the Nâga and Citrasvana as
the Yaksha rule the month of S'uci.
Tekst
37
Indra,
Pramlocâ,
Varya, Elâpatra, S'rotâ, Angirâ
en Vis'vâvasu
zijn
degenen die heersen over de maand
Nabhas
(S'râvana, Juli/Augustus).
Indra
as the sun-god, Vis'vâvasu as the Gandharva,
S'rotâ as the Yaksha, Elâpatra as the
Nâga, Angirâ as the sage, Pramlocâ as the
Apsara and Varya as the Râkshasa rule the month of
Nabhas.
Tekst
38
Vivasvân,
Anumlocâ, Vyâghra, S'ankhapâla,
Âsârana, Bhrigu
en Ugrasena
zijn
degenen die heersen over de
maand Nabhasya
(Bhâdrapada, Augustus/September ***).
(39)
Pûshâ,
Ghritâcî, Vâta, Dhanañjaya, Suruci,
Gautama
en Sushena zijn degenen die heersen over de maand Tapas
(Mâgha, Januari/Februari).
Vivasvân
as the sun-god, Ugrasena as the Gandharva, Vyâghra as
the Râkshasa, Âsârana as the Yaksha,
Bhrigu as the sage, Anumlocâ as the Apsara and
S'ankhapâla as the Nâga rule the month of
Nabhasya.
Tekst
39
Pûshâ,
Ghritâcî, Vâta, Dhanañjaya, Suruci,
Gautama
and Sushena are the ones ruling the month of Tapas
(Mâgha, January/February).
Pûshâ
as the sun-god, Dhanañjaya as the Nâga,
Vâta as the Râkshasa, Sushena as the Gandharva,
Suruci as the Yaksha, Ghritâcî as the Apsara and
Gautama as the sage rule the month of Tapas.
Tekst
40
Parjanya,
Senajit, Varcâ, Airâvata, Ritu,
Bharadvâja
and Vis'va are the ones ruling the month of Tapasya
(Phâlguna, February/March).
Ritu
as the Yaksha, Varcâ as the Râkshasa,
Bharadvâja as the sage, Parjanya as the sun-god,
Senajit as the Apsara, Vis'va as the Gandharva and
Airâvata as the Nâga rule the month known as
Tapasya.
Tekst
41
Ams'u,
Urvas'î,
Vidyucchatru, Mahâs'ankha, Târkshya,
Kas'yapa
en Ritasena zijn
degenen die heersen over de
maand Sahas
(Mârgas'îrsha, November/December).
Ams'u
as the sun-god, Kas'yapa as the sage, Târkshya as the
Yaksha, Ritasena as the Gandharva, Urvas'î as the
Apsara, Vidyucchatru as the Râkshasa and
Mahâs'ankha as the Nâga rule the month of
Sahas.
Tekst
42
Bhaga,
Pûrvacitti, Sphûrja, Karkothaka, Ûrna,
Âyu
en
Arishthanemi zijn degenen die heersen over de maand Pushya
(Pausha, December/Januari).
Bhaga
as the sun-god, Sphûrja as the Râkshasa,
Arishthanemi as the Gandharva, Ûrna as the Yaksha,
Âyur as the sage, Karkothaka as the Nâga and
Pûrvacitti as the Apsara rule the month of
Pushya.
Tekst
43
Tvashthâ,
Tilottamâ, Brahmâpeta, Kambalâs'va, S'atajit,
Jamadagni
de zoon van Ricîka en Dhritarâshthra
als de Gandharva zijn degenen die heersen over de maand Isha
(Âs'vina, September/Oktober).
Tvashthâ
as the sun-god; Jamadagni, the son of Ricîka, as the
sage; Kambalâs'va as the Nâga; Tilottamâ
as the Apsara; Brahmâpeta as the Râkshasa;
S'atajit as the Yaksha; and Dhritarâshthra as the
Gandharva maintain the month of Isha.
Tekst
44
En
Vishnu,
Rambhâ, Makhâpeta, As'vatara, Satyajit,
Vis'vâmitra
en Sûryavarcâ zijn degenen die heersen over de
maand Ûrja (Kârttika,
Oktober/November).
Vishnu
as the sun-god, As'vatara as the Nâga, Rambhâ as
the Apsara, Sûryavarcâ as the Gandharva,
Satyajit as the Yaksha, Vis'vâmitra as the sage and
Makhâpeta as the Râkshasa rule the month of
Ûrja.
Tekst
45
Dezen vormen de
heerlijkheden van Vishnu, de Allerhoogste Persoonlijkheid van
God in de gedaante van de zonnegod; zij nemen van hen die op de
keerpunten van de dag zich hen heugen, de terugslagen van de
zonde weg.
All
these personalities are the opulent expansions of the
Supreme Personality of Godhead, Vishnu, in the form of the
sun-god. These deities take away all the sinful reactions of
those who remember them each day at dawn and sunset.
Tekst
46
Aldus met ieder
van de twaalf maanden en zes typen van metgezellen zich door
het universum bewegend, is de Godheid, terwille van haar
bewoners, in het hier en het hiernamaals er zeker van het
zuivere bewustzijn uit te dragen.
Thus,
throughout the twelve months, the lord of the sun travels in
all directions with his six types of associates,
disseminating among the inhabitants of this universe purity
of consciousness for both this life and the next.
Tekst
47-48
Met de wijzen
die Hem verheerlijken met de Sâma, Rig en Yajur hymnen
welke Zijn identiteit openbaren, zingen de Gandharva's hardop
over hem, dansen de Apasarâ's recht voor Hem, maken de
Nâga's de wagen klaar, spannen de Yaksha's de paarden in
en duwen de Râkshasa's hem vooruit.
While
the sages glorify the sun-god with the hymns of the
Sâma, Rig and Yajur Vedas, which reveal his identity,
the Gandharvas also sing his praises and the Apsaras dance
before his chariot. The Nâgas arrange the chariot
ropes and the Yakshas harness the horses to the chariot,
while the powerful Râkshasas push from behind.
Tekst
49
Voor de wagen
uit gaan de zestigduizend Vâlakhilya brahmaanse wijzen
zuiver van lof met gebeden voor de Almachtige [zie ook
4.1:
39].
Facing
the chariot, the sixty thousand brâhmana sages known
as Vâlakhilyas travel in front and offer prayers to
the almighty sun-god with Vedic mantras.
Tekst
50
De Ongeboren
Heer Hari, de Hoogste Beheerser, Hij die Zijn Begin Niet
Kennend Behept is Met Alle Volheden, beschermt, aldus in iedere
kalpa Zich in verscheidene gedaanten uitbreidend, al de
werelden.
For
the protection of all the worlds, the Supreme Personality of
Godhead Hari, who is unborn and without beginning or end,
thus expands Himself during each day of Brahmâ into
these specific categories of His personal
representations.
*
Volgens de Skanda Purâna in de verzen beginnend met
'aparam tv aksharam yâ sâ' zijn er drie
onfeilbare energieën aldus: de uitwendige materiële
energie van mâyâ, het inwendig vermogen van
Sr'î en de Allerhoogste energie van de Purusha, de Heer
Zelve.
**
De Padma Purâna (256.9-21) somt achttien bewakers of
begeleiders van de Heer op : Nanda, Sunanda, Jaya, Vijaya,
Canda, Pracanda, Bhadra, Subhadra, Dhâtâ,
Vidhâtâ, Kumuda, Kumudâksha,
Pundarîksha, Vâmana, S'ankukarna, Sarvanetra,
Sumukha en Supratishthhita.
***
Op dit punt is gebroken met de reguliere orde van de maanden.
De verschillende vertalers zijn het niet eens over de oorzaak
van deze volgorde en sommigen hebben het voorstel gedaan om de
volgorde van de verzen aan te passen om dit recht te
zetten.
