Bronteksten
(geen voorgaande teksten in het Nederlands beschikbaar):
The
Hamsa-avatâra Answers the Questions of the Sons of
Brahmâ
Tekst 1:
De Allerhoogste
Heer zei: 'De goedheid, hartstocht en onwetendheid die we
kennen van de guna's hebben betrekking op de intelligentie en
niet op de ziel; middels de goedheid kunnen de andere twee
worden afgewend terwijl de deugd der goedheid [als een vorm
van gehechtheid] op zijn beurt kan worden verhoed door
karakter [*].
The
Supreme Personality of Godhead said - The three modes of
material nature, namely goodness, passion and ignorance,
pertain to material intelligence and not to the spirit soul.
By development of material goodness one can conquer the
modes of passion and ignorance, and by cultivation of
transcendental goodness one may free oneself even from
material goodness.
Tekst 2:
Karakter
versterkt de religieuze beginselen die naar voren treden door
toegewijde dienst aan Mij; met het serieuze cultiveren van de
innerlijke kracht werpt zich vanuit de geaardheid goedheid het
[bhagavata-]dharma op.
When
the living entity becomes strongly situated in the mode of
goodness, then religious principles, characterized by
devotional service to Me, become prominent. One can
strengthen the mode of goodness by cultivation of those
things that are already situated in goodness, and thus
religious principles arise.
Tekst 3:
Het dharma
vernietigt met het groeien van de goedheid de hartstocht en de
onwetendheid; het overgrote deel van de goddeloosheid, hun
wortel, is voorzeker snel overwonnen als die twee vernietigd
zijn.
Religious
principles, strengthened by the mode of goodness, destroy
the influence of passion and ignorance. When passion and
ignorance are overcome, their original cause, irreligion, is
quickly vanquished.
Tekst 4:
De geschriften,
het water, je volk, de plaats en de tijd, de beroepsmatige
bezigheid en de geboorte als ook de meditatie, de mantra's en
de zuiveringsrituelen zijn de tien die de oorzaak vormen
[of bijdragen tot het overwicht] van een bepaalde
natuurlijke geaardheid.
According
to the quality of religious scriptures, water, one's
association with one's children or with people in general,
the particular place, the time, activities, birth,
meditation, chanting of mantras, and purificatory rituals,
the modes of nature become differently prominent.
Tekst 5:
Van die tien
raden de wijzen van oudsher de zaken in de geaardheid goedheid
aan, kritiseren ze die tot de onwetendheid behoren en staan ze
onverschillig tegenover de zaken der hartstocht.
Among
the ten items I have just mentioned, the great sages who
understand Vedic knowledge have praised and recommended
those that are in the mode of goodness, criticized and
rejected those in the mode of ignorance, and shown
indifference to those in the mode of passion.
Tekst 6
Totdat er de
[guna-]ontkennende zelfherinnering is, behoren door een
persoon inderdaad de dingen in de geaardheid goedheid te worden
gecultiveerd zodat het karakter wordt ontwikkeld waarvan er de
religiositeit is die het spirituele weten
oplevert.
Until
one revives one's direct knowledge of the spirit soul and
drives away the illusory identification with the material
body and mind caused by the three modes of nature, one must
cultivate those things in the mode of goodness. By
increasing the mode of goodness, one automatically can
understand and practice religious principles, and by such
practice transcendental knowledge is awakened.
Tekst 7
Op dezelfde
manier als het vuur, dat in het bos van bamboestaken werd
opgewekt door hun eigen wrijving, bedaart na te hebben gebrand
[zie ook 1.10:
2,
3.1:
21] komt
aldus het vuur van het materiële lichaam, dat werd
opgewekt door de interactie van de guna's, tot bedaren.'
In
a bamboo forest the wind sometimes rubs the bamboo stalks
together, and such friction generates a blazing fire that
consumes the very source of its birth, the bamboo forest.
Thus, the fire is automatically calmed by its own action.
Similarly, by the competition and interaction of the
material modes of nature, the subtle and gross material
bodies are generated. If one uses his mind and body to
cultivate knowledge, then such enlightenment destroys the
influence of the modes of nature that generated one's body.
Thus, like the fire, the body and mind are pacified by their
own actions in destroying the source of their birth.
Tekst 8
S'rî
Uddhava zei: 'Stervelingen over het algemeen bekend met de
situatie van de zinsbevrediging als een bron van moeilijkheden
gaan zich er niettemin aan te buiten, o Krishna; hoe komt het
dat ze zo als honden, ezels en geiten zijn?'
S'rî
Uddhava said: My dear Krishna, generally human beings know
that material life brings great future unhappiness, and
still they try to enjoy material life. My dear Lord, how can
one in knowledge act just like a dog, an ass or a
goat?
Tekst 9-10
De Allerhoogste
Heer zei: 'Van het mij-gedoe aldus andersgestemd en
dienovereenkomstig vergeetachtig zijnde, werpt zich in de geest
van de dwaze persoon, de o zo verschrikkelijke hartstocht op;
de geest die dan grillig in de geaardheid der passie zich de
zaken inbeeldt is, opgegaan in doelbewust plannen maken, van
die begeertigheid volledig verzonken in de natuurlijke
geaardheden en zal uiteindelijk ondragelijk zijn.
The
Supreme Personality of Godhead said: My dear Uddhava, a
person bereft of intelligence first falsely identifies
himself with the material body and mind, and when such false
knowledge arises within one's consciousness, material
passion, the cause of great suffering, pervades the mind,
which by nature is situated in goodness. Then the mind,
contaminated by passion, becomes absorbed in making and
changing many plans for material advancement. Thus, by
constantly thinking of the modes of material nature, a
foolish person is afflicted with unbearable material
desires.
Tekst 11
Met de zinnen
onbeheerst gaat men, begoocheld door de kracht der hartstocht,
beheerst door verlangens over tot vruchtdragende handelingen,
zich heel goed bewust van het resulterende ongeluk.
One
who does not control the material senses comes under the
control of material desires and is thus bewildered by the
strong waves of the mode of passion. Such a person executes
material activities, although clearly seeing that the result
will be future unhappiness.
Tekst 12
De
intelligentie van een geschoold iemand [echter], ookal
is hij begoocheld door hartstocht en onwetendheid, raakt niet
gehecht daar hij, met de besmetting duidelijk voor ogen, de
geest weer opnieuw met zorg aan het werk zet.
Although
the intelligence of a learned person may be bewildered by
the modes of passion and ignorance, he should again
carefully bring the mind under control. By clearly seeing
the contamination of the modes of nature, he does not become
attached.
Tekst 13
Met het
beheersen van het proces van het ademen en het onder de knie
hebben gekregen van de zithoudingen, behoort men aandachtig,
stap voor stap, zonder nalatigheid zijn geest op orde te
brengen, op gezette tijden zich op Mij concentrerend [naar
de positie van de zon, zie B.G. 7:
8 en
5:
26-28].
A
person should be attentive and grave and never lazy or
morose. Mastering the yoga procedures of breathing and
sitting properly, one should practice fixing the mind on Me
at dawn, noon and sunset, and thus gradually the mind should
be completely absorbed in Me.
Tekst 14
Het yogasysteem
zoals onderricht door Mijn leerlingen met Sanaka voorop [de
kumâra's]
bestaat eruit dat de geest overal vandaan teruggetrokken,
dienovereenkomstig rechtstreeks in Mij is verzonken [zie
ook 8.3:
22-24].'
The
actual yoga system as taught by My devotees, headed by
Sanaka-kumâra, is simply this - Having withdrawn the
mind from all other objects, one should directly and
appropriately absorb it in Me.
Tekst 15
S'rî
Uddhava zei: 'Wanneer, en in welke gedaante, beste Kes'ava, heb
Je Sanaka en de anderen in die yoga onderricht; graag zou ik
over die gedaante vernemen.'
S'rî
Uddhava said: My dear Kes'ava, at what time and in what form
did You instruct the science of yoga to Sanaka and his
brothers? I now desire to know about these things.
Tekst 16
De Opperheer
zei: 'De zoons aangevoerd door Sanaka die hun geboorte vonden
uit de geest van hem van het innerlijk goud
[Hiranyagarbha
of Brahmâ], deden bij hun vader navraag over de zo
hoogst subtiele allerhoogste bestemming van de wetenschap der
yoga.
The
Supreme Personality of Godhead said - Once, the mental sons
of Lord Brahmâ, namely, the sages headed by Sanaka,
inquired from their father about the difficult subject
matter of the supreme goal of yoga.
Tekst 17
Sanaka en de
anderen zeiden: 'In de geest die uit is op de zinsobjecten
krijgen de zinsobjecten dienovereenkomstig hun beslag; o
Meester wat is voor iemand die de bevrijding verlangt, voor
iemand die het wenst de zinsbevrediging te boven te komen, het
proces van het zich losmaken van die relatie [zie ook B.G.
2:
62-63]?'
The
sages headed by Sanaka said: O Lord, people's minds are
naturally attracted to material sense objects, and similarly
the sense objects in the form of desire enter within the
mind. Therefore, how can a person who desires liberation,
who desires to cross over activities of sense gratification,
destroy this mutual relationship between the sense objects
and the mind? Please explain this to us.
Tekst 18
De Allerhoogste
Heer zei: 'De grote uit zichzelf geboren god, de schepper van
alle levende wezens, aldus verzocht, overdacht ernstig wat
gevraagd was maar wist, in zijn geest verbijsterd van het
scheppen, de essentiële waarheid niet te bereiken [zie
ook 2.6:
34,
2.9:
32- 37 en
10:
13].
The
Supreme Personality of Godhead said - My dear Uddhava,
Brahmâ himself, who is born directly from the body of
the Lord and who is the creator of all living entities
within the material world, being the best of the demigods,
seriously contemplated the question of his sons headed by
Sanaka. The intelligence of Brahmâ, however, was
affected by his own activities of creation, and thus he
could not discover the essential answer to this
question.
Tekst 19
Hij met het
verlangen het tot een goed einde te brengen herinnerde zich de
oorspronkelijke God [zie 3.8],
en te dien tijde werd Ik zichtbaar in Mijn Hamsa-gedaante
[de Zwaan].
Lord
Brahmâ desired to attain the answer to the question
that was puzzling him, and thus he fixed his mind on Me, the
Supreme Lord. At that time, in My form of Hamsa, I became
visible to Lord Brahmâ.
Tekst 20
Met Mij aldus
voor ogen brachten ze in toenadering, met Brahmâ voor hen
uit, hun eerbetuigingen aan de lotusvoeten en vroegen ze 'Wie
bent U?'
Thus
seeing Me, the sages, placing Brahmâ in the lead, came
forward and worshiped My lotus feet. Then they frankly asked
Me, 'Who are You?'
Tekst 21
Ik werd aldus
verzocht door de wijzen die graag de voorop staande
werkelijkheid wilden weten; alsjeblieft o Uddhava verneem van
Mij dat wat Ik hen toen zei:
My
dear Uddhava, the sages, being eager to understand the
ultimate truth of the yoga system, thus inquired from Me.
Now please hear as I explain that which I spoke unto the
sages.
Tekst 22
Als van de ene
substantie van het zelf er het niet-onderworpene zou zijn
[het niet-individuele of niet ondergeschikte], hoe kan
dan een dergelijke vraag van jullie kant mogelijk zijn, o
geleerden, of wat zou van de spreker die Ik ben het gezag zijn
[of de toevlucht]?
My
dear brâhmanas, if, when asking Me who I am, you
believe that I am also a jîva soul and that there is
no ultimate difference between us - since all souls are
ultimately one without individuality - then how is your
question possible or appropriate? Ultimately, what is the
real situation or resting place both of yourselves and of
Me?
Tekst 23
Hetzelfde zijnd
bestaand als de vijf elementen zowel als hetzelfde zijnd in
onze essentie houdt jullie vraag van 'Wie bent U' voorzeker een
poging in tot spreken zonder enig doel.
If
by asking Me 'Who are You?' you were referring to the
material body, then I must point out that all material
bodies are constituted of five elements, namely earth,
water, fire, air and ether. Thus, you should have asked,
'Who are you five?' If you consider that all material bodies
are ultimately one, being constituted essentially of the
same elements, then your question is still meaningless,
since there would be no deep purpose in distinguishing one
body from another. Thus, it appears that in asking My
identity, you are merely speaking words, without any real
meaning or purpose.
Tekst 24
Wat door de
geest, de spraak, het zien als ook door de andere zinnen wordt
aangehangen ben Ik inderdaad, met niets buiten Mij; dat is wat
jullie goed moeten begrijpen.
Within
this world, whatever is perceived by the mind, speech, eyes
or other senses is Me alone and nothing besides Me. All of
you please understand this by a straightforward analysis of
the facts.
Tekst 25
De geest gaat
uit naar de zinsobjecten en de zinsobjecten nemen bezit van de
geest, beste mannen, maar voor het levende wezen met Mij als de
Ziel, zijn de geest en de zinsobjecten beiden uiterlijke
verschijningsvormen.
My
dear sons, the mind has a natural proclivity to enter into
the material sense objects, and similarly the sense objects
enter into the mind; but both this material mind and the
sense objects are merely designations that cover the spirit
soul, who is part and parcel of Me.
Tekst 26
Met de geest
die in zinsbevrediging keer op keer reikt naar de zinsobjecten
en de zinsobjecten die voortdurend prominent aanwezig zijn in
de geest, moet degene die van Mijn [Hamsa-]gedaante
zijn hen beide verzaken [zie ook vritti
en neti
neti].
A
person who has thus achieved Me by understanding that he is
not different from Me realizes that the material mind is
lodged within the sense objects because of constant sense
gratification, and that the material objects are existing
prominently within the material mind. Having understood My
transcendental nature, he gives up both the material mind
and its objects.
Tekst 27
Waken, dromen
en diepe slaap zijn de functies van de intelligentie volgend op
de geaardheden der natuur; met kenmerken verschillend met die
van hen stelt men de individuele ziel vast als zijnde de
getuige [zie ook 7.7:
25 en B.G.
7:
5].
Waking,
sleeping and deep sleep are the three functions of the
intelligence and are caused by the modes of material nature.
The living entity within the body is ascertained to possess
characteristics different from these three states and thus
remains us a witness to them.
Tekst 28
Aangezien er de
gebondenheid van de materieel gemotiveerde intelligentie is die
het functioneren van deze ziel in de drie geaardheden oplevert,
moet men, zich bevindend in het vierde element, in Mij, die
band eraan geven, ten tijde waarvan er de verzaking van de
zinsobjecten en de geest is [zie 11.3:
35].
The
spirit soul is trapped in the bondage of material
intelligence, which awards him constant engagement in the
illusory modes of nature. But I am the fourth stage of
consciousness, beyond wakefulness, dreaming and deep sleep.
Becoming situated in Me, the soul should give up the bondage
of material consciousness. At that time, the living entity
will automatically renounce the material sense objects and
the material mind.
Tekst 29
De gebondenheid
van de ziel voortgebracht door het zich identificeren met het
lichaam vormt het tegengestelde van wat bedoeld werd; hij die
onthecht in samsâra er weet van heeft behoort, zich
bevindend in het vierde element, de bezorgdheid [over
egokwesties] te laten varen.
The
false ego of the living entity places him in bondage and
awards him exactly the opposite of what he really desires.
Therefore, an intelligent person should give up his constant
anxiety to enjoy material life and remain situated in the
Lord, who is beyond the functions of material
consciousness.
Tekst 30
Zo lang als een
persoon die overtuigd is van vele verschillende doeleinden niet
tot rust komt met de geschikte methoden [zoals vermeld]
zal hij, hoewel wakker zijnde, onbewust aan het slapen zijn als
in een droom [zie ook B.G. 2:
41].
According
to My instructions, one should fix the mind on Me alone. If,
however, one continues to see many different values and
goals in life rather than seeing everything within Me, then
although apparently awake, one is actually dreaming due to
incomplete knowledge, just as one may dream that one has
wakened from a dream.
Tekst 31
De vormen van
bestaan los van de Opperziel zullen, niet van wezenlijk belang
zijnde, door de gescheidenheid die door hen in het leven is
geroepen, voor de ziener vol van motieven en doelstellingen net
zo zijn als het valse van een droom.
Those
states of existence that are conceived of as separate from
the Supreme Personality of Godhead have no actual existence,
although they create a sense of separation from the Absolute
Truth. Just as the seer of a dream imagines many different
activities and rewards, similarly, because of the sense of
an existence separate from the Lord's existence, the living
entity falsely performs fruitive activities, thinking them
to be the cause of future rewards and destinations.
Tekst 32
Als hij wakker
is geniet hij de kwaliteiten van de uitwendige aangelegenheid
op dat moment, in zijn dromen ondergaat hij in de geest met al
de zinnen dezelfde ervaring, in de diepe slaap gaat hij over in
de onwetendheid; één van heugenis zijnde in het
getuige zijn van de functies wordt hij bij de opeenvolging in
de drie stadia de heer van de zinnen [zie ook
4.29:
60-79 en B.G.
15:
7-8].
While
awake the living entity enjoys with all of his senses the
fleeting characteristics of the material body and mind;
while dreaming he enjoys similar experiences within the
mind; and in deep dreamless sleep all such experiences merge
into ignorance. By remembering and contemplating the
succession of wakefulness, dreaming and deep sleep, the
living entity can understand that he is one throughout the
three stages of consciousness and is transcendental. Thus,
he becomes the lord of the senses.
Tekst 33
Aldus met de
geaardheden van de natuur in Mij de drie staten van bewustzijn
overwegende zoals opgelegd door Mijn Illusieverwekkend
vermogen, weest vastbesloten wat betreft de bedoeling van het
van aanbidding zijn voor Mij in het hart aanwezig, door, met
het zwaard van de kennis aangescherpt door logica en door
waarachtige instructies, de [ahankâra]
oorzaak van alle twijfels weg te snijden.
You
should consider how, by the influence of My illusory energy,
these three states of the mind, caused by the modes of
nature, have been artificially imagined to exist in Me.
Having definitely ascertained the truth of the soul, you
should utilize the sharpened sword of knowledge, acquired by
logical reflection and from the instructions of sages and
Vedic literatures, to completely cut off the false ego,
which is the breeding ground of all doubts. All of you
should then worship Me, who am situated within the
heart.
Tekst 34
Bezie deze
bedrieglijke staat van de geest die, verschijningen kennend die
vandaag naar voren springen en morgen weer verdwenen zijn, zo
wankelmoedig is als het gloeiende eind van een bewegende
fakkel; het is de Ene geestelijke ziel die misleidend
verschijnend in vele verdelingen zich manifesteert als een
illusie van een drievoudige verscheidenheid van dromen
gecreëerd door de verandering van de geaardheden der
natuur [zie ook B.G. 9.15,
15:
16,
linga
en siddhânta].
One
should see that the material world is a distinct illusion
appearing in the mind, because material objects have an
extremely flickering existence and are here today and gone
tomorrow. They can be compared to the streaking red line
created by whirling a fiery stick. The spirit soul by nature
exists in the single state of pure consciousness. However,
in this world he appears in many different forms and stages
of existence. The modes of nature divide the soul's
consciousness into normal wakefulness, dreaming and
dreamless sleep. All such varieties of perception, however,
are actually mâyâ and exist only like a
dream.
Tekst 35
Met het de ogen
afwenden van die [misleidende materiële]
werkelijkheid moet men, van de stilte zijnde met de
materiële hunkering ten einde, komen tot de realisatie van
het eigen geluk dat men ziet optreden als men zonder
materiële aktiviteiten is; en àls men dan bij
tijden van de aarde is, behoort men, in gedachten houdend dat
dat niet van substantieel belang is, het op te geven, met die
heugenis tot het levenseinde niet dolend.
Having
understood the temporary illusory nature of material things,
and thus having pulled one's vision away from illusion, one
should remain without material desires. By experiencing the
happiness of the soul, one should give up material speaking
and activities. If sometimes one must observe the material
world, one should remember that it is not ultimate reality
and therefore one has given it up. By such constant
remembrance up till the time of death, one will not again
fall into illusion.
Tekst 36
Net als iemand
die verblind door de drank zich niet bewust is van de kleren
die hij draagt, slaat hij die van de volmaaktheid is, zie je,
er geen acht op of het lichaam zit of staat, naar Gods wil
vertrekt of door het lot beschikt [een nieuw lichaam]
verwerft, omdat hij zijn oorspronkelijke positie heeft bereikt
[zijn svarûpa].
Just
as a drunken man does not notice if he is wearing his coat
or shirt, similarly, one who is perfect in self-realization
and who has thus achieved his eternal identity does not
notice whether the temporary body is sitting or standing.
Indeed, if by God's will the body is finished or if by God's
will he obtains a new body, a self-realized soul does not
notice, just as a drunken man does not notice the situation
of his outward dress.
Tekst 37
Voor zolang het
lichaam zoals beschikt door het lot er van het karma is, zal
het op eigen kracht volhouden met zijn levensadem en zinnen en
zijn verscheidenheid aan manifestaties; hoog geklommen echter
in de volledige verzonkenheid van de yoga zal degene die
ontwaakt is wat betreft de essentie niet nogmaals dat gedroom
cultiveren.
The
material body certainly moves under the control of supreme
destiny and therefore must continue to live along with the
senses and vital air as long as one's karma is in effect. A
self-realized soul, however, who is awakened to the absolute
reality and who is thus highly situated in the perfect stage
of yoga, will never again surrender to the material body and
its manifold manifestations, knowing it to be just like a
body visualized in a dream.
Tekst 38
O geleerden,
door Mij is nu aan jullie uitleg verschaft over de analyse en
de yoga, begrijp alstublieft dat Ik kwam als Yajña
[Vishnu, de Heer van het Offer] om te wijzen op de
eigenlijke verplichtingen.
My
dear brâhmanas, I have now explained to you the
confidential knowledge of Sânkhya, by which one
philosophically distinguishes matter from spirit, and of
ashthânga-yoga, by which one links up with the
Supreme. Please understand that I am the Supreme Personality
of Godhead, Vishnu, and that I have appeared before you
desiring to explain your actual religious duties.
Tekst 39
Beste van de
tweemaal geborenen, Ik ben de Hoogste Weg van de yoga, de
analyse, de waarheid en de heilige wet als ook de schoonheid,
de roem en de zelfbeheersing.
O
best of the brâhmanas, please know that I am the
supreme shelter of the yoga system, analytic philosophy,
virtuous action, truthful religious principles, power,
beauty, fame and self-control.
Tekst 40
Alle
kwaliteiten zoals het vrij zijn van de geaardheden en vrij zijn
van verwachtingen, de Weldoener zijn, de Meest Geliefde, het
Ware Zelf, Hij die Gelijk is, de onthechting en zo voorts,
vinden, in hun niet van affiniteit zijn voor de geaardheden,
hun dienst in Mij.'
All
superior transcendental qualities, such as being beyond the
modes of nature, detached, the well-wisher, the most dear,
the Supersoul, equally situated everywhere, and free from
material entanglement: all such qualities, free from the
transformations of material qualities, find their shelter
and worshipable object in Me.
Tekst 41
Aldus werden
door Mij de twijfels vernietigd van al de wijzen aangevoerd
door Sanaka die, volledig van aanbidding in bovenzinnelijke
liefdevolle dienst, met prachtige hymnen Mijn heerlijkheden
bezongen.
[Lord
Krishna continued:l My dear Uddhava, thus all of the doubts
of the sages headed by Sanaka were destroyed by My words.
Fully worshiping Me with transcendental love and devotion,
they chanted My glories with excellent hymns.
Tekst 42
Ik volmaakt
aanbeden en verheerlijkt door de grootsten onder de wijzen
keerde toen, voor het oog van Brahmâ, terug naar Mijn
verblijfplaats.
The
greatest of sages, headed by Sanaka Rishi, thus perfectly
worshiped and glorified Me, and as Lord Brahmâ looked
on, I returned to My own abode.
*
In het
Sanskriet is de term sattva, behalve dat dat goedheid,
innerlijke kracht en ware aard betekent, een ander woord voor
karakter. Karakter wordt ook omschreven als s'ila of
svarûpa; 'vorm, vroomheid, moraliteit, gewoonte of
gebruik' of 'de eigen vorm, je ware aard' of de constitutionele
positie in de omgang met Krishna zoals Swami Prabhupâda
dat het liefst noemde.
