|
Lopende
vertaling hoofdstuk 3: vers 4.7 - 4.13 (7)
Waar
en wanneer ook het zeker is dat men verslapt in de
rechtszin en een overwegen van onrecht zich manifesteert,
o afstammeling van Bhârata, te dien tijde
manifesteer Ik
Mijzelf.
(8)
Om
de zoekers naar de waarheid te bevrijden, de macht weg te
nemen van de doortrapten en om de weg der menselijke
principes opnieuw te vestigen, verschijn ik tijdperk na
tijdperk.
(9)
Een
ieder die als zodanig weet van mijn goddelijke
geboorte(n) en aktiviteiten zal, na het verlaten van dit
lichaam, nooit weer geboorte nemen, maar Mij bereiken, o
Arjuna.
(10)
Bevrijd
van gehechtheid, vrees en woede in het volle bewustzijn
van Mij, hebben velen, die werden gezuiverd in de kennis
der boete, Mijn bovenzinnelijke liefde
bereikt.
(11)
Allen
die zich aan Mij overgeven beloon ik zeker met Mijn pad
[van glorie] dat door alle mensen in alle
opzichten gevolgd wordt, o zoon van
Partha.
(12)
Het
volmaakte van het profijt verlangend aanbidden ze hier de
goden en zeker zal in de wereldse samenleving die
baatzucht snel succes
hebben.
(13)
Van
de vier roepingen [van loonarbeid, handel, bestuur en
begeleiding] door mij gerealiseerd overeenkomstig de
kwaliteiten [van goedheid, hartstocht en
traagheid] en de arbeidsverdelingen
[overeenkomstig de status van jongeren, gehuwden,
teruggetrokkenen en onthechte mensen en hun nivo van
overstijging] ben Ik de Vader, hoewel je me kan
kennen als Hij die niet handelt en onveranderlijk
is.
Vertaling:
Anand Aadhar Prabhu,
de links leiden naar de versie van Prabhupâda
hieronder
met een commentaar van Aadhar.
4.7
Waar en wanneer ook maar de dienst van God in verval
raakt, o telg van Bharata, en goddeloosheid de overhand
neemt - daar en te dien tijde daal ik Zelf neer.
T o
e l i c h t i n g De reden van het
verschijnen van de Heer is de dreigende overheersing van
de goddeloosheid. Steeds gaat er in het offeren zo veel
energie zitten dat de mensen het er moeilijk mee hebben
om saamhorig te zijn. Niet alle offers worden voor Vishnu
gebracht en degenen die voor Vishnu leven zijn geneigd op
de lauweren te rusten en slechts u
p a - d h a r m i s c h
te moraliseren. Saamhorig in aktie komen is een
voorwaarde voor het handhaven van de belangen van
V
i s h n u,
zoals K
r i s h n a met
zijn metgezellen steeds aantoont. Als de God van het
behoud niet wordt gerespekteerd, vervallen de tradities
en krijgt de goddeloosheid de overhand. De hele kunst van
de liefde voor God is zowel behoud, vernieuwing als
afschaffing in juiste mate met elkaar in overeenstemming
te brengen. Om dit echt goed te doen is het alsof men een
enorme puzzle in elkaar moet passen waarbij iedere
toegewijde een stukje is. De enige die echt weet hoe deze
puzzle in elkaar past en eruit moet zien is
K
r i s h n a
Zelf. Daarom keert Hij telkens weer terug als
a
v a t â r a
om het beeld van God weer opnieuw in elkaar te passen als
de stukjes door de werking van de Tijd verstrooid zijn
geraakt en de rechtszin die alles en iedreen tot zijn
recht moet doen komen verslapt is. Steeds neemt Hij een
andere vorm aan en is het voor Zijn medewerkers een
omschakelen van jewelste om aan tijd en omstandigheden
aangepast aan Zijn wil gestalte te geven op zo'n manier
dat zowel de traditie als de vooruitgang behartigd zijn
en a
n a r t h a ' s,
ongewenstheden, verdwijnen. In dit louteringsproces
van behoud, zegt S
w a m i P r a b h u p â d
a, zoals reeds
eerder opgemerkt, moet de dwangmatigheid van naam en
aanduiding worden verzaakt. Anders is er geen beginnen
aan. Als we uit trots ons valse ego verheerlijkt willen
zien en niet bescheiden willen schuilen achter de rug van
onze voorgangers en in die schaduw willen samenwerken,
dan bestaat er geen mogelijkheid tot vooruitgang. Zonder
de genade van een geestelijk leraar is het onmogelijk om
K
r i s h n a
medewerking te verlenen in het ineenpassen van de puzzle.
Yasyâ prasâdân nagatih kuto pi:
zonder wiens genade geen vooruitgang dan ook
(Sri
Sri Guv-astaka)
en jâhâra prasâde bhâi, e
bhava toriyâ yâi': 'door zijn genade
kunnen we de oversteek maken'(Sri
Guru-vandanâ)
stellen de â
c â r y a ' s
in de dagelijks gezongen gebeden. Hij Zelf heeft niets
nodig en heeft eindeloos geduld, maar als we de zaken te
lang laten rusten vervallen we in de waanzin der
onwetendheid en de hartstocht van de lust der
nevenmotieven. Eén en ander
houdt in dat we niet het alleen het k
a r m i-bestaan
als baatzuchtig werkende achter ons moeten laten, maar
dat we dus ook een andere naam moeten aannemen om een
nieuw leven te kunnen beginnen. Men moet de wedergeboorte
van het geestelijk leven aanvaarden om voor de ideale
geestelijke leefwereld te kunnen werken en leven. Geest
moet zich in de stof weerspiegelen. K
r i s h n a -bewustzijn
houdt dus in dat men niet van twee walletjes eet wat
betreft de meer wereldse zaken, maar dat men duidelijk
leert kiezen en dingen achter zich moet laten.
K
r i s h n a
stelt duidelijk in dit vers dat er werk aan de winkel is
wat Hem betreft. Als we aan Zijn zijde mee willen werken
moet dat ook blijken en moeten we er ook de gevolgen van
inzien. Goddeloosheid bestrijden is gemakzucht afzweren
en moeite doen: de dag naar K
r i s h n a
indelen, twee uur eerder uit bed en toegewijde dienst
doen. Beter gezelschap, een g
u r u en de
zinsbevrediging afzweren. Een andere naam, prediken en de
oude rommel opruimen. Van onwaarheid naar waarheid, van
duisternis naar licht en van dood naar onsterfelijkheid
bidden de buddhisten. Dat is de weg van de
s
â d h a n a - b h a k t
a: degene die
het spirituele pad bewandelt van a
r c a n a naar
b
h a j a n a,
van regels met God, of v
a i d h i - b h a k t i,
naar (spontane)liefde voor K
r i s h n a:
r
â g â n u g a - b h a k t
i (Srila
Bhaktisiddhanta Sarasvati Thâkur, geciteerd in
S.B.
11-I p. 155 252, 610; zie ook N.Z.L.
p.22) Men moet meer gevorderden het voordeel van de
twijfel geven en leren vertrouwen op het proces van
toegewijde dienst. Dit is wat K
r i s h n a
wil: tat viddhi pranipâtena, 'tracht deze
kennis van verschillende offers te begrijpen door je tot
een geestelijk leraar te wenden'(4:34). 4.8
Om de toegewijden te bevrijden en de goddelozen te
verdelgen en om de beginselen der godsdienst te
herstellen, verschijn ik Zelf tijdperk na tijdperk.
T o
e l i c h t i n g Er zijn (zie toel.
S.B.
3 . 24 :45) twee vormen van b
h a k t i: de
materiëel onbesmette (v
a i d h i
en
r â g a
-) p
a r â - b h a k t i
van de
p
a r a m p a r â,
de geestelijke erfopvolging, zoals voorgestaan door de
C
a i t a n y a-v a i s h n a v a
's en de met
materiële motieven besmette v
i d d h â b h a k t
i van de
niet-bona-fide
g u r u ' s,
soms m
â y â v â d i ' s
genoemd als ze
ondanks hun respekt voor K
r i s h n a
eenwording prediken; zich met de illusies van de mensen
bezighouden tot die ontdekt hebben wat de saamhorigheid
van het celibaat werkelijk inhoudt. A
v a t â r a ' s
zijn er in alle soorten en maten en ze komen meestal om
de dolende zielen weer op het goede pad te brengen en ze
min of meer te redden uit hun staat van begoocheling. Ze
zijn niet zelden op straf-expeditie. Zo staat geschreven
dat Heer Buddha b.v. speculatieve filosofie hooghoudend
nederdaalde om de onwaardige uitoefening van vedische
offers om de tuin te leiden (S.B.
11.4:22). Zo kan men ook hedendaagse g
u r u ' s van
diverse pluimage herkennen als dienaren van
K
r i s h n a die
er opuit is om alle onpersoonlijke eigengereidheid uit de
'geestelijke zorg' der m
â y â v a d i '
s, in het
Westen m.n. de psychotherapeuten en psychiaters, te
verdrijven. Er zijn veel g
u r u ' s die
voor de
a v a t â r a
van de één of andere soort doorgaan. Het
begrip a
v a t â r a
, letterlijk nederdaling, is nogal gedevalueerd tot
iedereen die wat van de y
o g a wil
zeggen zonder K
r i s h n a
Zelf te zijn. Grappig is te zien dat alleen
K
r i s h n a
Zelf geen (normale) a
v a t â r a
is, maar
s v a y a m r u p a,
in eigen vorm neergedaald en degenen die het ook niet
denken te zijn Zijn toegewijden. Dat maakt het moderne
begrip 'avatar' een synoniem van de machtsverbeelding.
Natuurlijk is er maar één echte
a
v a t â r a
en dat is degene die (met consorten) V
i s h n u - t a t t v a
is. In het nederlands: de nederdaling van de
Oorsponkelijke Godspersoon als de werkelijkheid van Heer
V
i s h n u . Men
kan Hem onderscheiden door kontrole op Zijn volheden:
heeft Hij alle mystieke vermogens (de
s i d d h i ' s),
is Hij van verzaking, is Hij vol van Zijn roem, is Hij de
schoonheid toegedaan en de schoonheid zelve, is hij
vermogend in beschikking over al het nodige, is Hij in
staat om blindelings uit alle heilige geschriften te
kunnen citeren? Zo ja, dan hebben we met het spel en
vermaak van een a
v a t â r a
van K
r i s h n a te
maken. Er kan er altijd maar één tegelijk
op de wereld zijn, tesamen met zijn God'sbroeder nummer
één die ook B
h a g a v â n
is. In moeilijke tijden kunnen we volgens dit vers op Hem
rekenen. Zoals we zagen heeft
K
r i s h n a als
a
v a t â r a
altijd de last te dragen dat Hij niet helemaal het goede
voorbeeld kan geven en zich genoodzaakt ziet gebruik te
maken van machtsmiddelen, s
i d d h i ' s.
Daarmee brengt Hij de mensen onder de indruk die niet op
een andere manier in Hem, in God willen geloven. Omdat
Hij als straffer neerdaalt om te kastijden wat niet wil
deugen is het niet direkt een compliment om met Hem
persoonlijk te maken te hebben. Hij komt de onzuiverheden
van vriend en vijand wegwassen; dat is Zijn taak. De
puzzle van Zijn continentie, Zijn behoud, past dan in
elkaar. Dan hebben we Zijn uiterlijkheid ook niet meer
nodig, maar werkt Hij van binnenuit (c
a i t y a)
zoals het moet. K
r i s h n a
zegt niet voor niets dat we ons aan Hem alleen moeten
overgeven: mam ekam saranam vraja (18:66); andere
vormen van religie moeten we achter ons laten. We kunnen
niet steeds maar van de religie rond de ene
a
v a t â r a
overstappen op de andere alsof het een draaimolen is. Als
we K
r i s h n a
gevonden hebben kunnen we niet verder. Hij is de
Oorspronkelijke Godspersoon: s
v â y a m r u p a
: Zijn Eigen Oorspronkelijke Gedaante. Andere
a
v a t â r a ' s
zijn volkomen deelaspekten of daar weer een deel van:
ete câmsa kalâ pumsah (zie:
S.B.
1.3:28), die v
i b h û t i
of a
v e s a worden
genoemd naar gelang ze minder of meer machtig zijn. Hij
is de Hoogste Persoonlijkheid, de Ongeborene, het
reservoir van alle goede eigenschappen, de
Oorspronkelijke vader van de mensheid, de Oerbron en
Oorzaak van alle levende en niet levende bestaansvormen,
de Tijd, het Volkomen Geheel, het einde van de
tegenspraak der dualiteit, de Verlosser, Heer der
Heerscharen, de Grote Akteur die onverschillig welke vorm
ook kan aannemen, waar en wanneer ook. K
r i s h n a
zegt ondubbelzinnig: ' mâyi sarva
nikarmâni' (2:30)
'doe alles voor Mij'. In het jodendom is Hij jaloers,
voor de mohammedanen vormloos. Met Mij bedoelt
K
r i s h n a
degene zonder beperkingen, niet dus het beperkte Zelf van
een profeet of een zoon van God. Als K
r i s h n a
zegt Mij, dan bedoelt Hij niet een andere manifestatie
dan Zijn Eigen manifestatie als K
r i s h n a.
Nergens heeft Hij ooit gezegd dat we ons ooit op een
andere gedaante dan de Zijne zouden moeten richten
(behalve het advies een geestelijk leraar te accepteren:
4:34).
In geen enkele incarnatie heeft Hij alle aandacht op
zichzelf gevestigd en dat de oplossing voor alle
problemen genoemd. Mohammed verwijst naar Zijn boek en
Jezus naar Zijn Vader. Om die reden wordt Hij ook wel
t
r i - y u g a
genoemd in het B
h â g a v a t a m
(3.16:22): in drie y
u g a ' s verschijnt
Hij als een manifeste a
v a t â r a.
In de vierde y
u g a,
K
a l i- y u g a
verschijnt Hij als een c
h a n n a - a v a t â r
a: een bedekte
incarnatie; als Zijn eigen toegewijde. Zijn object van
toewijding is Hijzelf, daarin leidt Hij Zijn toegewijden
tot K
r i s h n a.
K
r i s h n a
Zelf verwijst niet naar andere goddelijkheid boven Zich.
Daarom is het Hindoeïsme de religie van de wereld;
ze omvat alle andere religies in haar filosofie van
zelfverwerkelijking, waar alle andere religies steeds
proberen God voor zichzelf als exclusiviteit te
reserveren. Ze is de religie van de religie. Alleen bij
K
r i s h n a is
het ik-bewustzijn niet een vals ego. Alleen bij
K
r i s h n a
raken we bevrijd van de machtsillusies en de strijd en
pijn der tegenstellingen. Als we het Hindoeïsme niet
langer zien als een indische affaire, maar als een
voorbeeld voor religieuze tolerantie en waarheidliefde is
de goddelijkheid van deze planeet gered. Hindu betekent
eigenlijk 'diegene die aan gene zijde van de Indus
leeft'.Gezien vanaf de andere kant van de Indus, ookwel
Sindhu genaamd, geldt dat dus ook voor ons. Het is
mogelijk voor de religieuze integratie van het Westen de
benaming Sindu te gebruiken: Hindu's en Sindu's, levend
aan deze en gene zijde van de Indus (denk aan krpa -
sindhubya eva ca, 'zij die die zo genadevol zijn dat
ze ieders wensen kunnen vervullen', zie: begroeting
(bij
2.47 besproken)
der v
a i s h n a v a ' s).
Het unieke van Heer
K r i s h n a-C a i t a n y
a
als
a v a t â r a
is Zijn spel van ontkenning. Hij probeerde oprecht een
b
h a k t a te
zijn en stelde daarmee min of meer de norm voor wat
normaal is in relatie tot K
r i s h n a.
Hij is door de p
a r a m p a r â
beschouwd als de enige echte a
v a t â r a
voor
K a l i- y u g a
zoals voorspeld in het S
r î m a d B h â g a v a t a
m
(zie
3 .10). Hij is
degene die de toegewijde dienst voor ons in al zijn
facetten heeft bevrijd zodat we met K
r i s h n a
naar eigen verkiezen een relatie van neutrale,
dienstbare, opvoedende, echtelijke of vrienschappelijke
aard kunnen aangaan: sambhavâmi yuge yuge :
'tijdperk na tijdperk nederdalend'. Yada yada hy
dharmasya glanir bhavati , 'waar en wanneer ook maar
de dienst van God in verval raakt'(4:7). 4.9
Wie de bovenzinnelijke aard van Mijn verschijnen en
handelen kent, wordt na het verlaten van zijn lichaam
niet wedergeboren in de stoffelijke wereld, maar bereikt
Mijn eeuwige woning, o Arjuna T o
e l i c h t i n g Dit is het grote vers
van initiatie in het K
r i s h n a-bewustzijn.
Het betekent niets meer en niets minder dan dat wie
inziet dat K r i s h n a de Hoogste Persoonlijkheid van
God is, verlost raakt uit de materiële wereld en
niets meer te vrezen heeft. Vele toegewijden leren het
Sanskriet uit hun hoofd om zich met deze waarheid altijd
van K
r i s h n a
verzekerd te weten: Letterlijk: Over het ter zijde
laten van het materiële lichaam om Hem te kunnen
bereiken moeten geen misverstanden bestaan. Wie in
K
r i s h n a als
zijnde de Allerhoogste gelooft is in de geest reeds als
Jezus Zelf wederopgestaan uit de dood van het (valse) ego
en heeft een geestelijk lichaam aanvaard en een
geestelijk leven. Men sterft dus niet echt, er is alleen
een overgang van de materiële lichaamsopvatting naar
de geestelijke opvatting (zie ook toel.
2.13 en
2.28).
In het S
r î m a d B h â g a v a t a
m (bet.
3.20:28) staat een passage waarin Heer B
r a h m â
de opdracht krijgt zijn materiële lichaam af te
werpen vanwege het feit dat de demonen die hij in het
leven had geroepen sex met hem wilden. S
w a m i P r a b u p â d
a : Voor een drastische
overgang als die van Christus hoeft men niet te vrezen.
Verbonden in de ziel raakt men vrij van angst. Het lijden
van Christus was noodzakelijk voor de vergeving van de
zonden van de 'lust des vlezes'. Zijn genade moest de
harde straffende hand verdragen die duidelijkheid eist
over onderwerping. Christus kon zich niet aan een ander
onderwerpen dan aan K
r i s h n a die
Hij als zijnde de Hemelse Vader moest prediken. Een
andere aanduiding was niet mogelijk in verband met de
algehele onwetendheid van die tijd. Men had Jezus
verbannen als Hij de y
o g a had
aangeprezen; dan was Zijn missie om tot het hart van de
joden te spreken mislukt. De prediking moet zich aan tijd
en omstandigheden aanpassen: het is een eigenschap van
K
r i s h n a.
Heden ten dage kan Hij
wel over K
r i s h n a en
de y
o g a van de
naastenliefde (b
h a k t i of
toewijding) prediken omdat de geestelijke wereld zonder
angst, V
a i k u n t h a
, Hijzelf in Zijn oorspronkelijke gedaante, met
S
w a m i P r a b u p â d
a naar het
Westen is gekomen en Hij zich over andere aanpassingen
niet meer zo'n zorgen hoeft te maken. Na Zijn
wederopstanding uit de schijnbare dood van Zijn lichaam
bleek dat Hij niet meer 'kon terugkeren' zoals
K
r i s h n a in
dit vers duidelijk maakt. De visioenen van Zijn
Hemelvaart moesten dit feit van Zijn bevrijding uit de
(joodse) gebondenheid van het materiële lichaam
bevestigen en daarmee het vertrouwen bekrachtigen en de
onafhankelijkheid van Zijn volgelingen aanvaardbaar
maken. Zo werkt K
r i s h n a
overeenkomstig wat Hij drieduizend jaar daarvoor
A
r j u n a op
het slagveld had uitgelegd. Voor de gewone man is
zeker dat als men het ego of ik-bewustzijn van
gescheidenheid aflegt en de verbondenheid van de ziel met
K
r i s h n a, de
Hemelse Vader aanvaardt, dat dan aan de worsteling met de
materiële ellende, het k
a r m a van
motieven om te winnen en te heersen, met zijn terugslag
van het doen en laten in het verleden, stap voor stap een
einde komt; door de eeuwigheid van de ziel bestaat de
dood niet meer, alleen nog maar een verdwijnen en
verschijnen van vormen. Mocht men niettemin moeten
terugkeren als medewerker van de Heer, ook dan geldt dat
men niet terugkeert naar de oude wereld der onwetendheid:
men is niet meer een n
i t y a - b a d d h a,
een eeuwig gebonden, maar een n
i t y a - s i d d h a,
een eeuwig bevrijdde ziel. Men heeft zoals Christus een
eeuwige geestelijke identiteit, een n
i t y a - s v a r û p
a, die men
telkens weer opnieuw moet opwekken na iedere terugkeer
uit liefde voor Hem. Afhankelijk van de last van offers
die men op zich neemt raakt men meer of minder overdekt
door materiële conditioneringen. Met iedere gang
door de materie krijgt de ziel meer ervaring en komt hij
dichter bij de Allerhoogste die bevrijdt van de angst en
ellende van wedergeboorte. Dit is ook de betekenis
van
vers 2.40:
nehâbhikrama - nâso 'sti: 'er
is geen verlies in dit streven'. Zo min als iemand zich
niet werkelijk zorgen maakt over het afdanken van een
oude auto en hem inruilt voor een nieuwe, dhiras -
tatra na muhyati (2:13),
net zo min raakt een toegewijde, die onaangedaan,
d
h i r a is door
zijn K
r i s h n a-bewustzijn,
van streek bij het veranderen van lichaam. Bevrijd te
raken van de angst voor ziekte ouderdom en dood is waar
het in de verlichting, die ontstaat door het verzaken van
de begeerten en het aanvaarden van toegewijde dienst, om
gaat. Aanvaard je de toegewijde dienst niet, d.w.z. blijf
je verlangen naar zinsbevrediging en andere
materiële genoegdoening (status, rijkdom etc.)
ondanks het opgeven van enkele verlangens en ben je niet
bereid voor V
i s h n u te
offeren (j
a p a ,
k
i r t a n a en
de andere acht onderdelen van het
b h â g a v a t a d h a r m
a of de
toegewijde dienst, zie S.B.
11-2-34 voor de formele aanbeveling ervan), dan heb je
feitelijk K
r i s h n a
niet aanvaard en val je terug in m
â y â
om door lijden te leren inzien dat jezelf en anderen die
met je te maken hebben eruit bevrijden m.b.v.
toegewijden, de enige manier is de hemel,
s
a t - c i t - â n a n d
a (of
V
a i k u n t h a),
te kunnen bereiken. I n m
â y â
worstelt men met de materiële bepaaldheid, in
K
r i s h n a-bewustzijn
viert men feest dat het gelukt is die heks te verslaan.
Wat interessant is in
dit verband is hoe K
r i s h n a
Zelf is verdwenen naar Zijn Hemelse woning. In het
S
r î m a d B h â g a v a t a
m (2.8:23)
staat het zo: Bij K
r i s h n a is
er geen sprake van vernietiging van Zijn lichaam. Vlak
voor Zijn vertrek raakten de Yadu's, Zijn familieclan,
door een drank genaamd m
a i r e y a
onder invloed met elkaar slaags, zoals, naar men zegt,
Hij het Zelf wilde om de fysieke dominantie van Zijn
nazaten te voorkomen (B.G.
11:1). Er waren na Zijn vertrek, behalve de
p
â n d a v a ' s
voor het bestuur alleen nog maar een paar kinderen over
(M
a h â r â j
a
P
a r i k c h i t b.v.).
K
r i s h n a's
lichaam bleef bij zijn heengaan ongedeerd. Hij kreeg een
symbolische pijl door zijn voet door een zich vergissende
jager genaamd Jarâ. Zijn heengaan wordt beschreven
als mausala
- l î l â,
d.w.z, zo stelt Sri Madvâcârya-pâda,
dat Zijn fysiek verschijnen en verdwijnen illusoir is,
een spel waartoe Hij, om demonen te verbijsteren en het
woord van de geestelijkheid te handhaven, een lichaam van
materiële energie manifesteerde waarin de pijl werd
geschoten en dat Hij Zijn eeuwige gedaante
s
a t - c i t - â n a n d
a nooit heeft
verlaten . Met Zijn heengaan te Prabhâsa kwam
slechts een materiële illusie ten val (zie betekenis
S.B.
11.6:35). Zijn hemelse woning(-en) K
r i s h n a-l
o k a, waarvan
Goloka-Vrindâvana de hoogste der planeten wordt
genoemd, staat ook bekend als V
a i k u n t h a,
de plaats zonder vrees. Alle plaatsen, l
o k a ' s of
planeten zoals de b
h a k t i het
zegt, waar toegewijden zich bevinden worden ook
V
a i k u n t h a
genoemd. 4.10
Vrij van gebondenheid, angst en woede, geheel in Me
opgaand en Me als hun toeverlaat beschouwend, werden er
in het verleden zeer velen gelouterd door kennis
aangaande Mij - en zo vatten ze allen bovenzinnelijke
liefde voor Me op. T o
e l i c h t i n g Bij dit vers gaat
S
w a m i P r a b h u p â d
a diep in op de
weerstand die mensen hebben tegen K
r i s h n a en
hun eigen bevrijding. Deze weerstand zou uit drie delen
bestaan: verwaarlozing van het geestelijk leven, angst
voor de persoonlijke geestelijke identiteit en
frustraties a.g.v. de opvatting dat de leegte de
uiteindelijke grond van het bestaan is. Hij stelt dat
door de nare ervaring van het afgescheiden ego men een
onafhankelijke geestelijke individualiteit die ook nog
eens eeuwig zou voortbestaan, niet ziet zitten. Van een
geestelijk leven stelt men zich alleen de versterving
voor en door de filosofie van de leegte lijdt men aan
scepsis en afkeer. Dit is de zieke konditie van de
k
a r m i die
denkt dat het materiële leven alles is wat er is.
K
r i s h n a
stelt hier dat, bahavo jnâna tapasâ,
men vele kennis opdoet door boete te doen. Ook andere
y
o g ateksten
maken melding van dit fenomeen: ziet men af dan ontwaakt
de geest. Kort gezegd: ziet men
in waarheidliefde af, dan ontwaakt de geest. Raakt men
door die geest gehecht aan K
r i s h n a en
gaat men in Hem op dan is men bevrijd van de angst en
woede van de gehechtheid in weerstand van
afgescheidenheid. In de y
o g a - s û t r a
' s (IV 29) stelt Patanjali: Zo iemand wordt
menselijk, universeel en goddelijk, kortom een
b
h a k t a. Ook
hier in dit vers stelt K
r i s h n a
eenduidig dat opgaan in Hem de bovenzinnelijke liefde,
K
r i s h n a -
p
r e m a geeft
die het resultaat is van s
r a d d h â
en b
h â v a,
het resp. opvatten van sympathie voor het fraais en
lekkers van de toegewijde dienst aan K
r i s h n a en
het daarna liefde en genegenheid voor K
r i s h n a
Zelf ontwikkelen (bet. S.B.
1-6:18,
2.3:24). Af en toe vasten en een tijdje geen feestvieren,
t
a p a s y a, is
voor de zuivere toegewijde die onafhankelijkheid bereikt
heeft in relatie tot K
r i s h n a,
geen probleem meer. Al doende leert men dat de
verbondenheid met de toegewijden de verbondenheid met
K
r i s h n a is.
Wat betreft de d
h a r m a - m e g h a s a m â d h
i van het
K
r i s h n a-bewustzijn
stelt de conclusie van de y
o g a - s u t r a ' s
de relatie met K
r i s h n a's
onpersoonlijk tijdsaspekt (S
i s u m â r a)
duidelijk: Van de momenten die in
een ononderbroken stroom veranderen neemt men op het
laatst glashelder de orde van S
i s u m â r a
waar (ksana pratiyogî parinâma
aparântha nigrâhyah kramah). Na het
vervullen van het viervoudig doel van het leven ,
k
â m a ,
a
r t h a ,
d
h a r m a ,
m
o k s a (de
p
u r u s h â r t a '
s) kan men dit
doel, bevrijding in K
r i s h n a-bewustzijn
bereiken. Boete of
t
a p a s y a
(vrijwillig lijden) houdt dus in dat men alleen zijn
accepteert, niet zonder noodzaak met anderen hoeft te
spreken, men niet langer dan zes uur rust of slaapt, men
zijn adem offert in de m
a h â m a n t r a
en men de dag doorbrengt met studie en andere zorg in
relatie tot de beeltenis, de m
û r t i
van K
r i s h n a.
Zijn de anderen er niet, dan zet men het gezamelijke
alleen voort en zorgt precies zo voor K
r i s h n a als
men samen ook zou doen. Zo blijft het lichaam gedienstig
en dwalen de zintuigen niet af naar zinsbevredigende
zaken die niet aan K
r i s h n a te
offeren zijn. Zo blijft men verbonden met de
b
h a k t i en de
b
h a k t a ' s.
Als men met K
r i s h n a
goed alleen kan zijn, kan men ook goed met anderen met
Hem samenzijn. K
r i s h n a
heeft zo een gigantische sterrelatie met alle overgegeven
zielen. Zo toont de traditie van het Sanskriet zingen en
het volbrengen van offers aan Zijn lotusvoeten zich als
het verdrag van de grote wereldvrede: 'vrij van begeerte,
begeerteloos levend, zonder verbeelding of bezitsdrang,
bereikt men de vrede' (2:71)
en: bhoktâram yajna - tapasâm sarva lokam
mahesvaram suhrdam sarva-bûtânâm
jnâtvâ mâm sântim rcchati:
De weerstand die men
als beginneling voelt tegen het Sanskriet (en Bengaals)
zingen en het offeren kan men overwinnen door bescheiden
wat te proberen n.a.v. de gegeven teksten in het
Nederlands en de muziek zoals genoteerd. De eigenlijke
stimulans tot meedoen komt van de associatie van
toegewijden. Zonder dat kan men heel onzeker zijn over
een gebrek aan geestelijke stabiliteit en of men het
Sanskriet wel goed uitspreekt e.d. (verholpen door
audio-bestanden hier vanaf deze site) en niets over het
hoofd ziet wat betreft de s
â d h a n a en
het overdragen van kennis aan anderen (s
a n k i r t a n,
prediking en samenzang) Mensen die alléén
willen zingen worden b
h a j a n â n a n d i '
s genoemd en
degenen die alleen met K
r i s h n a
willen blijven worden a
t m â n a n d i '
s genoemd
genoemd. Degenen die wel het risico van het prediken
willen lopen en zichzelf opofferen en tussen toegewijden
wonen heten g
h o s t y - â n a n d i '
s (toel.
S.B.
3.24.34). Als beginner moet men niet vergeten dat
de
b h a k t i
g
u r u -
s
a s t r a -
s
â d h u
kent als de drie bronnen van kennis. Verwaarloost men de
éne bron, dan mislukt men met de andere. Dus zowel
literatuur, geestelijk leraar als medetoegewijden zijn
noodzakelijk voor vooruitgang in het geestelijk
leven. 4.11
Allen volgen hoe dan ook mijn weg, O zoon van Prthâ
en naar gelang een ieder zich aan Mij overgeeft beloon Ik
hen. T o
e l i c h t i n g Zoals reeds eerder
opgemerkt bij 2:61
is de liefde
die we K
r i s h n a
geven zichzelf tot loon. Zo beloont Hij ons
overeenkomstig de mate waarin we ons aan Hem overgeven.
Je kan niet meer liefde vinden dan je geeft. Daarin
volgen we allen Zijn weg. Voor de toegewijden is dat de
weg van Heer C
a i t a n y a.
Heer C
a i t a n y a was
eerst getrouwd en gaf Zijn g
r h a s t h a-status
op toen Hij merkte alleen als s
a n n y â s i
echt serieus genomen te worden. Zijn leraar was een
m
â y â v a d i
-
s
a n n y â s i
en Heer C
a i t a n y a
beschouwde Zich aanvankelijk om die reden als onwaardig.
Toen men Hem echter erbij betrok en Hem vragen begon te
stellen, bleek Hij zo een overtuigde en overtuigende
toegewijde te zijn van Heer K
r i s h n a,
dat men al spoedig zich aan Zijn prediking overgaf en
ontdekte dat Hij met de volheden van B
h a g a v â n
begiftigd was. Feilloos in kennis, voorbeeldig in
verzaking voltrokken zich wonderbaarlijke gebeurtenissen
zoals het groeien van een mangoboom in veel te korte tijd
met vruchten en al rijp om te plukken. Binnen de kortste
keren was Hij beroemd over heel India en kwamen ook uit
het buitenland allerlei mensen om Hem te ontmoeten. Hij
was van een grote schoonheid met een prachtige gouden
gloed over Zijn lichaam. Hoewel als
s a n n y â s i
Zelf niets nodig hebbend ontbrak het nooit aan de nodige
voorzieningen en noodzakelijkheden voor de toegewijde
dienst. In het S
r î m a d B h â g a v a t a
m (11.5:33-34)
wordt Zijn Persoon (zowel Heer K
r i s h n a,
Heer R
â m a of
ookwel Râmacandra genoemd, als Heer
C
a i t a n y a)
als volgt verheerlijkt: Het woord
ipsitam, verlangd object kreeg in de vertaling de
toevoeging van verwijzing naar Zijn eeuwig jeugdige vorm;
de staat van Zijn die de Hoogste Persoonlijkheid steeds
in al Zijn incarnaties uitzoekt: Zijn eeuwige jeugd.
Zowel R
â m a als
K
r i s h n a als
Heer C
a i t a n a y a
werden vervloekt door â
r y a n ' s
(b
r a h m a a n,
k
s a t r i y a,
beschaafd mens). Respektievelijk was het de vloek van
Râvana die er toe leidde dat R
â m a het
bos in werd gestuurd met S
î t â,
de vloek van Kamsa en Jarâsandha die van Hem
respektievelijk een koeherder maakte en Hem later uit
Mathurâ verdreef en de vloek van een nijdige
b
r a h m a a n
die Heer C
a i t a n y a
Zijn materiële geluk vervloekte (omdat deze Zijn
k
î r t a n s niet
bij kon wonen) hetgeen Hij opvatte als een zegen voor het
nemen van Zijn s
a n n y â s a.
Heer C
a i t a n y a ,
bekend staande als de meest genadevolle
a v a t â r a
van Heer K
r i s h n a
offerde alles, tot aan Zijn gezonde verstand toe, op voor
Zijn toegewijden. Door Hem is het mogelijk dat men door
het volgen van zijn toegewijden Zijn weg kan herkennen.
Door overgave aan Hem en Zijn toegewijden kan men aldus
de eigen voorkeur van emotionele relatie of
r
a s a aangaan
zoals R
â d h â
die met K
r i s h n a
had. Om die reden ziet men de liefde voor
K
r i s h n a
zoals gezegd soms als vrouwelijk. 4.12
De mensen van deze wereld wensen te slagen in hun
baatzuchtig streven en aanbidden daarom de halfgoden.
Baatzuchtige arbeid in deze wereld werpt natuurlijk wel
snel zijn vruchten af. T o
e l i c h t i n g Hierkomt
één van de belangrijkste hindernissen op
het pad van de toegewijde dienst naar voren:
vruchtdragende bezigheden (zie ook 4:20).
Het is het verlangen te genieten van de vruchten van de
arbeid, de baatzucht, die de instellng om dienst aan
K
r i s h n a te
verlenen bederft. In de liefde van K
r i s h n a die
iedereen leeft raakt men steeds verstrikt in baatzuchtige
strevingen als men niet weet hoe men met Hem om moet
gaan. Men raakt zonder b h a k t i hoe dan ook uit de
concentratie op het verlangde resultaat en blijkt dan
bezig te zijn met het aanbidden van mindere goden
terwille van een tijdelijk materiëel doel. Het is om
die reden dat K
r i s h n a
stelt: yajnârthat karmano'nyatra lokoyam karma
bandanah, (3.9),
werk moet bewust gedaan worden voor Heer Vishnu, anders
ontstaat er gehechtheid aan de wereld. Zoals we reeds
zagen bij de S
i s u m â r a-
m a n t r a
(zie 3.41),
zijn alle halfgoden tot aan de grootsten,
Heer
B r a h m â
en Heer S
h i v a,
animisâm pataye, onderworpen aan de de
overmeestering door de eeuwige tijd van
K r i s h n a's
uitwendige vermogen. Geen van zijn volkomen deeltjes, die
steeds vele zijn tegenover K
r i s h n a die
steeds altijd het Volkomen Geheel, o
m p u r n â m,
is kan materiëel de werking van de tijd doorstaan en
daarom dragen alle offers aan hen gebracht een tijdelijk
karakter. De eeuwigheid van de volheid van
B
h a g a v â n
kan men er niet in vinden. Als men snel resultaten
wil moet men langs materiële lijnen gedelegeerde
vormen van goddelijkheid aanbidden die via via kortdurend
succes kunnen opleveren. Steeds moet men daarna weer
terug naar huis, terug naar K
r i s h n a.
Zoals K
r i s h n a
stelt in het vorige vers: mama vartmânuvartante
manusyâhpârtha sarvasah:'Mijn pad volgen
alle mensen, Arjuna, in alle opzichten'.
Welke
a v a t â r a
of halfgod we ook kiezen, we komen steeds weer bij Hem
uit. S
w a m i P r a b h u p â d
a stelt bij dit
vers dat er de reden in wordt gegeven dat mensen zelden
rechtstreeks belangstelling voor het ontwikkelen van
K
r i s h n a -bewustzijn
hebben, Ook kan men uit dit
vers afleiden dat men zich met K
r i s h n a de
tijd (S
i s u m â r a)
moet gunnen: haast (ksipram - zeer snel)
verdwaast. 4.13
Overeenkomstig de drieërlei aard der stoffelijke
natuur en de werkzaamheid daaraan toebedeeld, werden de
vier geledingen der menselijke samenleving door Mij
geschapen. En hoewel Ik de schepper van dit stelsel ben,
dien je te weten dat Ik er niet aan gebonden ben, want ik
ben onveranderlijk. T o
e l i c h t i n g Ten eerste stelt
K
r i s h n a
hier dat de maatschappelijke onderverdelingen tot stand
zijn gekomen door Hem. Mensen die het nut van de
beschaving hebben ingezien en begrepen hebben dat ze een
zinnige vorm van dienstbaarheid moeten ontwikkelen hebben
onder invloed van de drie geaardheden (g
u n a ' s) der
natuur,
s a t t v a ,
r
a j a s e
n
t a m a s,
resp. goedheid, hartstocht en traagheid, hun eigen
identiteit gevonden in een bepaalde combinatie van deze
geaardheden waarmee ze hun relatie tot het Volkomen
Geheel tot uitdrukking willen brengen. Zo domineert voor
intellectuelen, bestuurders handelaren en arbeiders resp.
de geaardheid goedheid, hartstocht, een combinatie van
hartstocht en traagheid en de traagheid. Door geestelijke
arbeid raakt men bepaald door de geaardheid goedheid,
door regelen en bedillen raakt men onder de invloed van
hartstocht, door handel is men door materiële
motieven in traagheid en dan weer in hartstocht vanwege
het nodige management en de arbeiders worstelen altijd
met de traagheid der materie. Zo vindt heel de natuur in
zijn afwisseling van geaardheden uitdrukking in het
functioneren van de maatschappelijke geledingen. De graad
van bewustzijn van wat het Volkomen Geheel ervan allemaal
inhoudt, de verbondenheid waarmee de leden van de
samenleving die bewerkstelligen en de kennis en
vaardigheden die ze daarbij ontwikkelen zijn aangepast
aan tijd, plaats en omstandigheden steeds van elkaar
verschillend. Hetzelfde individu kan naar
k
a r m a voor
een andere identiteit herboren zo deel uitmaken van een
eindeloos uiteenlopend aantal keuzemogelijkheden waarin
steeds het thema van de dienstbaarheid centraal staat.
Hierin moeten we dan Zijn weg herkennen die we reeds
volgen. De intelligentia, in het Sanskriet de
b
r a h m a n e n k a s t e (b r â h m a n a '
s) genoemd, is
zich bewust dat hun functie bestaat uit het dienen van
het gods-idee. Dat men zich in die kringen niet helemaal
bewust is van van alle mogelijkheden en de orde daarin
doet niets af aan het feit dat de fundamentele geaardheid
waarmee ze begaan zijn die van de goedheid is. In de
griekse filosofie God als de goedheid zelve kennende weet
iedere intellectueel dat zijn verstand alleen in die
geaardheid betrouwbaar functioneert. Hun motto is: wie
kwaad wordt verliest en het verketteren van anderen wordt
dan ook bij etiquette vermeden. Saamhorigheid is de
opdracht en gezamenlijk moet men één
geheel, een academie, een elite, een corps, een klasse
vormen. Deze groep moet proberen één
gesloten front te maken en zo, net als ouders die hun
kinderen moeten opvoeden, samenhangend en consequent
optreden in verantwoordelijke posities in het onderwijs,
de politiek, de wetenschap en de godsdienst. Het idee van
de gevallen ziel is natuurlijk voor het groepsego van de
klasse niet populair en behoort tot het
privé-domein. Zij zijn het die het tesamen
uiteindelijk allemaal beter moeten weten en de hartstocht
en onwetendheid van de overige leden van de samenleving
moeten temperen. Het spreekt natuurlijk vanzelf dat deze
klasse van b
r a h m a n e n,
in het Westen de theologen, priesters en intellectuelen,
niet vrij vrij zijn van angst en twijfel. Ookal hoort het
niet, de lust elkaar in twijfel te trekken, te verraden,
te bedriegen en in de steek te laten vormt het bewijs dat
de b
r a h m a a n
niet zonder meer boven de gaardheden der natuur staat en
dus in staat van begoocheling besmet is met de afgunst,
woede, begeerte, misvatting, bezitsdrang en trots
(m
â t s a r y a , k r o d h a k â m a , m o h a
, l o b h a en m a d a).
De oorzaak van al deze a
n a r t h a ' s
(niet-doelen; datgene wat resulteert uit het missen van
de p
u r u s h â r t h a '
s, de vier
levensdoelen) of gewoon: ongewenstheden, is dat men
ondanks de voorkeur voor de geaardheid goedheid men in
een wazig god'sbeeld niettemin meer naar de wereld neigt
dan naar de ziel. B
r a h m a n e n zijn
niet zonder meer bona fide ingewijd, plaatsen zichzelf
makkelijk in de schoenen van God en nemen het niet zo
nauw met de waarheid in het politiek-diplomatiek
gegoochel van een opportuun imago. Waar ze altijd mee
worstelen is de ontologische (hoe is God?) vraag of ze nu
wel of niet moeten uitkomen voor de waarheid die ze toch
telkens weer in hun studies tegenkomen. Omdat ze
doorgaans niet precies weten wat ze zich van God moeten
voorstellen, weten ze ook niet zo goed hoe ze God moeten
dienen en blijven dan hangen in repressief doorwerkende
impasses in de besluitvorming. Niettemin zijn dit de
mensen die in de normale samenleving de dienst uitmaken
en zonder wiens instemming men niets tot stand kan
brengen. Daarom heet het in de vedische beschaving dat de
bestuurders die vaak gerekruteerd zijn uit deze kringen,
steeds respekt moeten opbrengen voor het belang van de
geestelijkheid (in de breedste zin van het woord) en hen
met alle beschikbare middelen ter zijde moeten
staan. K
r i s h n a
zegt dat het door Hem komt dat deze taakverdeling van
geestelijkheid, bestuur, handel en arbeid tot stand is
gekomen. Als Hij er niet zou zijn met al zijn
a
v a t â r a ' s
zou Hij niet van dienst zijn en kunnen worden gediend en
zou de mensheid niet tot organisatie en eensgezindheid
kunnen komen. Ookal hebben velen, dus niet alleen de
intellectuelen, geen duidelijk beeld van Hem, toch komt
via via (via de 'halfgoden'), het offer Hem wel ten
goede: kâmân mâyâ eva:
'alleen door Mij worden gunsten in werkelijkheid bewezen'
(B.G.
7:22), bhoktâram yajna tapasâm: 'Ik
ben het uiteindelijk doel van alle offers en
boete'(B.G.
5:29) en:
aham hi sarva-yajnânâm bhoktcprabhur eva
ca 'Ik ben de enige genieter en het enige doel van
alle offers' (B.G.
9:24). K
r i s h n a als
de hoogste norm van het Ideale Zelf, zoals de westerse
psychologie hem graag kent, is in ieders hart aanwezig,
îsvara sarva bhûtânâm
hrd-dese'rjuna tisthati (B.G.18:61)
en werkt op het geweten van ieder zichzelf respekterend
lid van de samenleving die bezorgd is over het handhaven
van de eigen aanpassing in het systeem (economisch
bestel, tijdbeheer, religieuze cultuur, wetgevende,
rechtsprekende en uitvoerende macht etc.
etc.). Ten tweede stelt
K
r i s h n a
niet aan dit systeem gebonden te zijn. Hoewel Hij het
veroorzaakt, 'geschapen' heeft, is het de wil tot
dienstbaarheid van de mensen zelf die deze taakverdeling
naar geaardheid in stand houdt. Zijn belang en persoon
zijn behartigd in de z.g. â
s r a m a ' s,
geestelijke afdelingen van het student zijn, gehuwd zijn,
teruggetrokken leven en in onthechte staat rondtrekkend
prediken. Het gaat er immers om door geestelijkheid boven
de invloed der geaardheden uit te stijgen en tot
toegewijde dienst aan Hem te komen. Zo is door de
â
s r a m a ' s,
de begeerte, het economisch gewin en de religieuze
plichtmatigheid gericht op de bevrijding (door regulatie)
van het individu uit zijn materiële kluister
(k
â m a , a r t h a , d h a r m a , m o k s a ; de p
u r u s â r t h a '
s). In
hoofdstuk 17 van het elfde c a n t o van het
S
r î m a d B h â g a v a t a m
geeft
K
r i s h n a
uitgebreid uitleg over de werking van de â
s r a m a ' s
en de veronderstelde taken en plichten van de
onderscheiden klassen. Daarin maakt hij onder meer
duidelijk dat er oorspronkelijk maar één
klasse van mensen bestond, de z.g. hamsa ' s die
van geboorte af allen als vanzelf sprekend hun toegewijde
dienst deden. De formalisatie van de verschillende
klassen en orden is later tot stand gekomen en uitgelopen
op het z.g. 'klasseloze' formalisme van de hedendaagse
cultuur. Behalve de arbeidersklasse die doorgaans in
onwetendheid lichamelijke arbeid verricht, worden in het
K
r i s h n a-bewustzijn
de hogere drie klassen beschouwd als bestaande uit
d
v i j a - j a n a ' s,
twee maal geborenen, d.w.z.: personen met een tweede
geboorte via een geestelijk leraar; mensen die geestelijk
gezag aanvaarden, hun begeerte verzaakt en een bescheiden
rol van dienstbaarheid (dienaar van de dienaar van de
Heer) aanvaard hebben (zie
S.B. 11.17:22).
In K
a l i - y u g a
zou iedereen zich tot op het nivo van de laagste klasse
(s
u d r a)
gedegradeerd weten. De klasse der klasselozen, mensen die
nergens bijhoren, tegenwoordig ookwel h
a r i j a n ' s of
kinderen van God genoemd, bij ons bekend als mensen van
de zelfkant, asociaal en ongeorganiseerd, in India
behalve p
a r i a ' s,
onaanraakbaar, hondenvleeseters genoemd (c
a n d â l a ' s),
zijn de ongedefiniëerde identiteiten met wie men
omgang vermijdt en die in het Westen vaak tot de
onvolwassen ('jongere') generatie behoren wiens
maatschappelijk oriëntatie op zich laat wachten. Het
spreekt dus geenszins vanzelf dat een hoge geboorte in
b.v. een geestelijk milieu automatisch de verworvenheid
van die klasse met zich meebrengt. Klasse heeft men naar
gelang de uiteindelijke maatschappelijke positie die men
inneemt (zie ook hoofdstuk 18 van de Gîtâ).
S
w a m i P r a b h u p â d a
stelt:
In gewoon Nederlands:
éénmaal op K
r i s h n a
gericht, hoeft men zich van het normale begrip
maatschappelijke klasse niet zo veel meer aan te trekken.
Iedere dag bidt de toegewijde die het voedsel aan
K
r i s h n a
offert: namo brahmanya-devâya
go-brâhmana-hitâya ca jagad-dhitâya
krsnaya govindâya namo mahah ; K
r s n a- b h a k t i maakt
van geconditioneerde gevallen zielen echte
geîntiëerde bona-fide b
r a h m a n e n
die iedere dag vóór hun j
a p a, in
stilte op de G
a y â t r i- m a n t r
a mediteren en
hun witte brahmanendraad daarbij vasthouden ter
herinnering aan hun verbondenheid. Een lied dat
K
r i s h n a
aanroept altijd in de tempel van het hart te verblijven
met de belofte Hem alle respekt te betonen: K r i s h n a
M u r a r i door Srila Bhaktivinoda
Thâkura.
evam yo vetti tattvatah
tyakt va deham punar janma
naiti mam eti so'rjunageboorte -
werk - ook - van Mij - transcendentaal zoals dit -
ieder die - weet - in werkelijkheid terzijde latend -
dit lichaam - wederom - geboorte nooit bereikt - Mij -
bereikt - hij - Arjuna
'Volgens
Srîdhara Svami, heeft het voortdurend laten
vallen van zijn lichaam geen betrekking op het
daadwerkelijk opgeven van zijn lichaam. Het is meer,
suggereert hij, dat B
r a h m â
een zekere mentaliteit op gaf. Geest is het subtiele
lichaam van het levend wezen. We kunnen soms in beslag
zijn genomen door een gedachte die zondig is, maar als
we de zondige gedachte opgeven, mag, [zoals eerder
opgemerkt] worden gezegd dat we het lichaam
opgeven'.
' De
onafhankelijke Godspersoon geniet door Zijn innerlijk
vermogen van Zijn spel en vermaak en geeft het ten
tijde van de vernietiging prijs aan Zijn uiterlijk
vermogen, terwijl Hij er getuige van blijft'.
'Als het
bewustzijn verblijft in wijsheid, ontwaakt een
waarheidgetrouwe staat van rechtstreekse spirituele
waarneming. Deze waarheidlievende kennis en wijsheid
onderscheidt zich van en staat boven de kennis
verkregen door boeken, getuigenis of
gevolgtrekking.(Y
o g a - s û t r
a I 4 8
-49).
'De
y
o g i die
geen interesse heeft (in b.v. yogische
verworvenheden,
s i d d h i ' s)
in zelfs de hoogste staat van ontwikkeling
(verlichting of k
a i v a l y a)
en de hoogste aandacht en het overeenkomstig
onderscheidingsvermogen handhaaft, bereikt
d
h a r m a m e g a h s a m â d h
i: hij
contempleert het aroma van deugd en gerechtigheid.'
'Als de
wisselwerking van de g
u n a ' s
hun invloed verliezen, stopt de tijd, de ononderbroken
beweging van momenten. Deze deconstructie van de
stroom van de tijd is alleen begrijpelijk in dit
laatste stadium van emancipatie' (IV.33).
'Als de
begunstigde van alle y
a j n a en
t
a p a s y a,
offers en boete, als de Hoogste Heer van alle
Halfgoden en als de weldoener van alle levende wezens;
wie Mij zo kennen vinden de vrede' (B.G.
5:29).
'O, lieve
Heer, U bent de M
a h â - p u r u s h
a, de
hoogste Persoonlijkheid van God en ik vereer Uw
lotusvoeten welke het enige eeuwgie object van
meditatie zijn. Die voeten vernietigen de beschamende
condities van het materiële leven en belonen
vrijelijk het grootste verlangen van de ziel, het
bereiken van zuivere liefde voor God. O lieve Heer, Uw
lotusvoeten zijn de beschutting voor alle heilige
plaatsen en van alle heilige autoriteiten in de lijn
van toegewijde dienst en zijn geëerd door
machtige halfgoden als Heer Shiva en Heer
Brahmâ. Mijn heer, U bent zo goed dat U willens
al degenen beschermt die eenvoudig met respekt voor U
neerbuigen, en zo verlicht U genadevol al het leed van
Uw dienaren. Uiteindelijk zijn Uw lotusvoeten
werkelijk het geschikte vaartuig om de oceaan van
geboorte en dood over te steken, daarom zoeken zelfs
Heer B
r a h m â
en Heer S
h i v a
beschutting aan Uw lotusvoeten. O
M a h â - p u r u s h
a, ik aanbid
Uw lotusvoeten. U gaf de associatie van de godin van
het fortuin op en al haar vermogen, welk zeer moeilijk
te verzaken is en waar zelfs de grote halfgoden naar
hunkeren. De meest getrouwe volger van het pad der
religie zijnde, vertrok u aldus naar het woud in
gehoorzaamheid aan een brahmanenvloek. Uit pure genade
jaagde u de gevallen geconditioneerde zielen na, die
altijd uit zijn op het valse genoegen der illusie,
tegelijkertijd bezig zijnde met het uitzoeken van uw
eigen verlangde object, Heer Syâmasundar'.
'ze zijn
meestal geînteresseerd in materiële
genoegens en aanbidden daarom een levend wezen dat met
macht begiftigd is'.
'Aangezien
K
r i s h n a
transcendentaal is aan de vier geledingen van de
menselijke samenleving, is een K
r i s h n a-bewuste
persoon eveneens transcendentaal aan alle geledingen
van de menselijke samenleving, hetzij op
maatschappelijk, nationaal of raciaal nivo'.
'Ik breng
steeds opnieuw mijn eerbetuigingen aan Heer
K
r i s h n a,
die altijd vereerd wordt door bevoegde
b
r a h m a n e n,
die Hij zeer dierbaar is. K
r i s h n a
is altijd bezorgd over het welzijn van de koeien, de
b
r a h m a n e n
en het hele universum, en Hij is een bron van plezier
voor de koeien, het land en de zintuigen.'
|