Lopende
vertaling hoofdstuk 4: vers 4.1 - 4.6 (1)
De
Allerhoogste Heer zei: 'In deze onvergankelijke yoga
instrueerde Ik de zonnegod [Vivasvân ] en
die vertelde het aan de vader van de mensheid
[Vaisvata Manu] die het op zijn beurt
Iksvâku zei [de grondlegger van de dynastie
waar Râma in nederdaalde].
(2)
Op
die manier ontvingen de één na de ander, de
heilige koningen deze wetenschap, het op die manier
begrijpend, maar in de loop van de tijd raakte deze
grootse manier zichzelf te verbinden verstrooid in deze
wereld, o onderwerper van de
vijanden.
(3)
Deze
zelfde zeer oude wetenschap van de yoga wordt vandaag
door Mij voor jouw gesproken daar je Mijn toegewijde bent
als ook Mijn vriend en zodoende feitelijk [kan je
komen tot het begrip van] het mysterie van deze
transcendentie.'
(4)
Arjuna
zei: 'Je geboorte kwam na die van Vivasvân ervoor.
Hoe moet ik zo Je instrueren in het begin
begrijpen?
(5)
De
Allerhoogste Heer zei: 'Vele geboorten van Mij als ook
van jou hebben zich voorgedaan, o Arjuna, Ik ken ze alle
maar jij niet, o onderwerper van de
vijand.
(6)
Ondanks
dat Ik ongeboren van aard ben, de onvergankelijke ziel en
de Heer van alle levende wezens, incarneer Ik, hoewel ik
me in het bovenzinnelijke bevindt, uit Mij Zelf als de
[begoochelende] overdekking van Mijn eigen
Zelf.
Vertaling:
Anand Aadhar Prabhu,
de links leiden naar de versie van Prabhupâda
hieronder
met een commentaar van Aadhar.
H O
O F D S T U K 4 T o
e l i c h t i n g Het doel van deze
opsomming is A
r j u n a
bewust te maken van zijn verantwoordelijkheid.
Geestelijke kennis die berust op de verbondenheid van de
ziel, wordt van persoon tot persoon overgedragen. Boeken
zijn slechts hulpmiddelen. Het boek illustreert hoe de
relatie tussen leraar en leerling in elkaar zit. Zonder
deze relatie kan men deze kennis niet tot zich nemen
omdat ze dan geen objectieve referentie heeft;
belachelijk is. In de kennis van de y
o g a is
K
r i s h n a
steeds de oorspronkelijke leraar. Hoe beter men indirekt
via een toegewijde of meer rechtstreeks via de leraar in
erfopvolging met K
r i s h n a om
kan gaan, deste onafhankelijker men kan optreden.
K
r i s h n a -bewustzijn
is dus een leerschool voor de onafhankelijkheid. In dit
vers wordt het grondbeginsel van het systeem van
erfopvolging uit de doeken gedaan. De
verantwoordelijkheid van A
r j u n a
bestaat eruit gewetensvol de hem gegeven kennis weer aan
anderen door te geven. K
r i s h n a
weet bij voorbaat al dat A
r j u n a
zegevierend uit de strijd zal komen (B.G.
11.33). De ziel van de zonnegod en de vader van de
mensheid en zijn nazaat koning (m
a h â r â j
a)
Iksvâku zijn in deze kennis met hem, verduidelijkt
K
r i s h n a.
Het is geen privé-affaire, maar een fundamenteel
belang van de hele mensheid op grond waarvan hij de
strijd wel moet winnen. Vanuit deze geest van de
overwinning moet A
r j u n a met
zijn broers het verworven rijk besturen. De hoogste
filosofie is die van de y
o g a en de
geest van de overwinning is eraan gelijk; uiteindelijk is
die kennis gelijk aan de
onoverwinnelijke,
A j i t a,
K
r i s h n a
Zelf, zoals alles in het universum uiteindelijk van Hem
afkomstig is en ook Zijn eeuwige kwaliteit in zich
draagt. K
r i s h n a:
tatra srîr vijayabhutir, daar (waar
K
r i s h n a en
Arjuna zijn) is volheid, zege en buitengewone macht
(B.G.
18:78).
Dit zijn geen
eenvoudige inzichten. Dit is een serieuze zaak. Het
overleven en het welzijn van de hele mensheid is er mee
gemoeid. K
r i s h n a is
de alomtegenwoordige persoonlijkheid Gods die we via via
leren kennen en dienen. Als mensen hebben we een vorm
gelijk aan die van Hem en we leven op een planeet waar
Hij ook aanwezig is: Hij houdt niet op te bestaan evenmin
als wijzelf (2:12).
Hij is geen verzinsel van een geestdriftig filosoof. Het
gaat om werkelijke personen die in de verbondenheid van
de ziel altijd met ons zijn en die ieder voor zich hun
taak in het geheel vervullen. Ook dat moeten we leren
aanvaarden. We moeten leren samenwerken en tot een
taakverdeling komen met eeuwige persoonlijkheden. Ten
dele mogen we representeren, voor zover ons begrip reikt.
Ten dele moeten we ons ervan onderscheiden zoals onze
eigen aard het ons voorschrijft. Voor K
r i s h n a
alles ten goede kerend neemt het het karakter van
K
r i s h n a aan
(3.15).
Zo keren we telkens weer terug naar de filosofie van de
y
o g a. Eenmaal
begane wegen worden door K
r i s h n a
behouden: nehâbhikrama - nâso ' sti
(2.40).
Deze
verantwoordelijkheid van overdracht geldt voor alle
vedische kennis. In het S'
r î m a d B h â g a v a t a
m, dat beknopt
alle v
e d i s c h e
kennis bevat legt Heer B
r a h m â
het zo aan zijn leerling N
â r a d a M u n i,
de geestelijk leraar van V
y â s a d e v a,
de schrijver van de G
î t â
uit: Elders in de literatuur
(het M
a h â b h â r a t
a) is melding
van de leeftijd van deze wetenschap. Aan het begin van
T
r e t â- y u g a
( + 5 x 360 x 1200 jaar geleden) werd deze door de
zonnegod aan M
a n u
overgedragen. Dat is zo'n slordige twee (2.16) miljoen
jaar geleden. M
a n u,
schrijver van het wetboek de M
a n u -
samhitâ, is een eeuwige persoonlijkheid die
de functie van stamvader en bestuurder van de mensheid
heeft en naar verluid een tijdperk van 308.57 miljoen
jaar heerst. Van de huidige M
a n u,
Srâddhadeva of Vaivasvata genaamd, de vader van
Iksvâku (er zijn vele M
a n u's: 14 per
dag van
B r a h m â,
4.32 miljard jaar), hebben we er ongeveer 120 miljoen
jaar opzitten (zie S.B.
3.11:24,
4.1
& 4.11,
8.1
& 8.13,
9.2).
Aan Uddhava, Zijn bloedverwant en vriend legt
K
r i s h n a in
het S'
r î m a d B h â g a v a t a
m uit dat Hij
Zelf de M
a n u is onder
de heilige koningen: râjarsinâm aham manu
(11.16:14) of dat ze uit Zijn geest zijn geboren:
mânasâh jâtâh
(B.G.10:6
zie ook S.B. 1.3.28).
Degenen die over een koninkrijk willen heersen mediteren
op M
a n u. Hoewel
we van dit soort cijfers en eindeloos levende
persoonlijkheden ons maar moeilijk een voorstelling
kunnen maken moeten we, zoals met veel van deze kennis op
goed vertrouwen aannemen dat het zo moet zijn zoals in
het B
h â g a v a t a m
beschreven. Het is feitelijk gegeven kennis waar niet
veel aan te verklaren is. 4.2
Zo werd deze allerhoogste wetenschap van geestelijk
leraar op leraar ontvangen en zo ontvingen de heilige
vorsten haar. Maar in de loop der tijd raakte de
geestelijke erfopvolging verbroken en hierdoor lijkt de
wetenschap-zoals-ze-is verloren te zijn. T o
e l i c h t i n g Overeenkomstig dit vers
noemde Swami
Prabhupâda
zijn G
î t â
de G
î t â-zoals-ze-is.
Het probleem waar hier op wordt geduid is dat van de
discontinuïteit in de overdracht van de kennis. De
erfopvolging, de p
a r a m p a r â,
raakt verbroken. Het woord dat K
r i s h n a
hier bezigt is n
a s t a h,
verstrooid. De wetenschap aangaande de verhouding met God
wordt steeds door iedereen aan plaats en tijd aangepast.
Het is moeilijk om dan kontakt te houden met datgene en
diegene waar men het allemaal aan te danken heeft.
Iedereen die zijn ouderlijk huis verlaten heeft weet wat
het belang is om ondanks het eigen leven kontakt te
houden met de ouders en de voorouders die hun tradities
en wijsheid ook door moeten kunnen geven op latere
leeftijd. In 1.39-40
maakte Arjuna K
r i s h n a
duidelijk wat het betekent om tradities te breken: er
ontstaat een helse toestand; door ongewenst nageslacht
(ofwel maatschappelijke verwarring). Zo kan men ook
spreken van ongewenste wetenschapsbeoefening door lieden
die de klok hebben horen luiden, maar niet (meer) weten
waar de klepel hangt. Er zijn G
î t â-versies
in het Westen die wel aandacht besteden aan het belang
van zelfrealisatie, meditatie en de kennis van de ziel,
maar die blijven steken in het idee dat het onpersoonlijk
b
r a h m a n de
bron is waar K
r i s h n a uit
voortkomt, terwijl Hij het juist Zelf is.
K
r i s h n a
zegt: brahmano hy prathisthânam:
'B
r a h m a n
rust in Mij' (14:27), en: anâdi mat param
brahmâ na sat tan nâsad ucyate: 'het
b
r a h m a n of
geest is aan Mij ondergeschikt en wordt noch als oorzaak,
noch als uitwerking genoemd' (13:13). K
r i s h n a
omvat dus het b
r a h m a n en
is er Zelf niet uit voortgekomen (zie ook toel.
2.45).
Het moet duidelijk zijn wie deze geestelijke kennis
betreft en verschaft. In de hele wetenschap wil men
alsmaar weten waar de kennis vandaan komt en waarom zou
K
r i s h n a
daar dan buiten vallen? Kennis die niet de persoon en
zijn verhevenheid ten dienst staat is leeg, gevallen en
doelloos. Wat is de zin van een leeg Godsbeeld? Op die
manier blind filosoferen wordt door de p
a r a m p a r â categorisch
afgewezen als ongewenste wetenschapsbeoefening.
Natuurlijk roept iets moois en integers jaloezie op en
zijn er altijd lieden die er op één of
andere manier tegen in willen gaan. Het kost ook veel
moeite de gehele wetenschap te respekteren zoals het
hoort. Huiverig hiervoor lijkt het de gemakzucht te zijn
die een vereenvoudigde versie influistert waar men dan
ook snel op uitgekeken raakt. De ware wetenschap is niet
een vlucht voor de complexiteit van de (persoonlijke)
wereld, zoals impersonalisten en materialisten graag
beweren. Het is juist de poging om het Volkomen Geheel in
al haar facetten zo veel eer aan te doen als maar
haalbaar is. In de aanroeping van de meest
vooraanstaande
u p a n i s h a d,
de S'rî Isopanishad staat: Vergetelheid in
afgescheidenheid is te wijten aan onvolledige kennis van
het Volkomen Geheel. P
r a b h u p â d a
legt uit dat de interpretaties op het nivo van
b
r a h m a n en
p
a r a m â t m
â slechts
het volkomen geheel van K
r i s h n a
bereiken wat zijn s
a t en
c
i t-aspekten,
Zijn aspekten van eeuwigheid en kennis (bewustzijn),
betreft. Wat men mist is de â
n a n d a, de
gelukzaligheid van de realisatie van de vorm van
K
r i s h n a
Zelf die het Volkomen Geheel Zelf is en die ook in alle
manifestaties is terug te vinden in de verbondenheid van
de ziel met Hem. Het is niet het probleem van de
b
h a k t i dat
er steeds met tekortkomingen moet worden geleefd. Dat is
niet de reden dat erfopvolgingen verbroken raken. De
reden bestaat dus uit de vergetelheid die ontstaat door
de aantrekkelijkheid van de materiële wereld waar
men makkelijk verliefd op kan zijn. Zoals we ook reeds
bij eerdere verzen (b.v. 2.62-63)
zagen is die zotheid met de materie de belangrijkste
reden van onze verstrooidheid en de versluiering van de
kennis van het Volkomen Geheel. Het is vanwege de
beperkingen van iedereen en de toenemende vervaging van
de oorspronkelijke betekenis van de G
î t â
dat K
r i s h n a
vijfduizend jaar geleden orde op zaken kwam stellen,
zoals Hij dat wel vaker doet, zo verklaart Hij in een
volgend vers (4:7).
Hij stelde duidelijk de partijen tegenover elkaar om
middels de G
î t â
de tegenstand tegen de goede wil uit te kunnen kleden. De
rol die vrouwen daar aanvankelijk bij speelden stond
model voor de onwetendheid die pas veel later puur
mannelijk op het slagveld van Kurukshetra moest
ontnuchteren van alle min of meer rechtgeaarde avonturen.
Uiteindelijk bewees K
r i s h n a dat
de geest sterker is dan de stof. De G
î t â
handelt over hoe de gehoorzaamheid van de rede in
dienstbaarheid aan Hem triomfeert over de dominantie van
de materie. Heden ten dage zijn er hardnekkige filosofen
die voet bij stuk volhouden dat de gang der menselijke
geschiedenis bepaald wordt door onredelijkheid, een
dierlijke strijd van zienswijzen om het recht van de
sterkste. Sterk en redelijk blijven zouden dan niet samen
gaan. K
r i s h n a
bewijst dat dat allemaal onzin is. Er is zeker verval van
filosofische klaarheid en effectiviteit van de rede, maar
het tegendeel, de voortdurende aktiviteit van
rechtgeaarden die voor Hem steeds recht en orde
herstellen terwille van de glorie van de rede kan niet
ontkend worden. De geschiedsvervalsing van illusiegangers
die met gemakzuchtige argumenten van materialistische
pragmatiek aan komen zetten vormen niets meer dan het
brutale verraad dat als ongewenste wetenschapsbeoefening
in 'duryodhaanse' zin op het veld van eer het loodje moet
leggen. S
w a m i P r a b h u p â d
a merkt in zijn
commentaar op: B
h a k t i - y o g a
houdt in dat de filosofie moet worden uitgedragen en
worden gezongen. Die filosofen die nog geen toewijding
voor K
r i s h n a
hebben ontwikkeld staan voor de opdracht Hem te herkennen
in de Ware Tijd die K
r i s h n a-S'
i s' u m â r a
is en die iedereen zoekt die een goede tijd wil hebben
met de liefde voor de kennis. De ware betekenis van de
naam K
r i s h n a is:
'de Al-Aantrekkelijke'. Ook in Zijn onpersoonlijk
tijdsaspekt is Hij die aantrekking. 4.3
Deze zeer oude wetenschap betreffende de verhouding met
de Allerhoogste zet ik thans uiteen aan jou, omdat je
zowel Mijn toegewijde als Mijn vriend bent, daardoor kun
je het bovenzinnelijk mysterie van deze wetenschap
doorgronden. T o
e l i c h t i n g Hier bevestigt
K
r i s h n a nog
eens de voorwaarde voor het ontvangen van deze kennis.
Met het analytisch ontleedmes als onpersoonlijk
onderzoeker is men noch een toegewijde, noch vriend en
zal K
r i s h n a's
begoocheling hem allang op een dwaalspoor gezet hebben.
Feit is dat K
r i s h n a
hier nog eens bevestigt dat reeds toen Hij deze
wetenschap sprak voor Arjuna het een zeer oude wetenschap
betr0f. M
a n u en
Vivasvân zijn geen archetypische verzinsels van de
integriteit van K
r i s h n a. We
moeten ophouden zo te denken. Geschiedenis is
geschiedenis en ook al dikt men dan wel eens een verhaal
aan, dan wil dat nog niet zeggen dat K
r i s h n a als
Heer en Meester over de materiële wereld niet in
staat zou zijn de meest ongelofelijke dingen te vertonen
zoals Jezus ook over water liep en water in wijn
veranderde als godsbewijs. Zo tilde K
r i s h n a
o.a. de Govardana-heuvel op en genas Hij een bultenares
met één enkele beweging van haar
mismaaktheid omdat ze Hem een dienst had bewezen (zie
SB
10-25 &
SB
10-42).
Wat intrigeert is
K
r i s h n a 's
opmerking over het mysterieuze van het bovenzinnelijke.
Waar we tot nu toe de indruk hadden dat K
r i s h n a op
een nuchtere manier de zaken wel eens op een rijtje zou
zetten, mogen we ons hier gaan voorbereiden op een heel
andere werkelijkheid: Zijn Mysterie. Wie zich serieus met
deze wetenschap inlaat wordt vroeg of laat gekonfronteerd
met rahasyam hy etad uttamam, 'zeker dit
bovenzinnelijk mysterie' waar men door vriendschap en
toewijding de geheimen van leert kennen. De werkelijkheid
waar we ons in bevinden is Zijn geest. Houden we van Hem
en leven we voor Hem, dan mogen we Hem ook leren kennen.
Op allerlei manieren kan K
r i s h n a de
toegewijde duidelijk maken dat de materiële
zienswijze secundair is en dat materieel nuchter zijn een
soort dood is. Ookal moeten we nuchter zijn als het gaat
om minder wenselijke natuurlijke veranderingen zoals
ziekte, ouderdom en dood, toch moeten we ons oog
openhouden voor wat Hij ons wil laten weten. Het is
ongetwijfeld zo dat toegewijden die eenmaal onder de
indruk zijn geraakt van Zijn kleine en grote wonderen
neigen tot bijgelovigheid. Je bent iets kwijt en denkt
dan dat K
r i s h n a dat
heeft weggenomen. Je vindt zomaar iets en denkt dat
K
r i s h n a dat
gearrangeerd heeft. Het is niet onverstandig om toch maar
telkens weer het hele repertoire van werkelijkheidstesten
af te lopen om er zeker van te zijn of K
r i s h n a's
wonderbaarlijke natuur in het spel is, of dat we ons
gewoon een beetje ouderwets zitten te vergissen. Zeker
weten is zeker niet in strijd met het K
r i s h n a -bewustzijn.
Het verschil uit zich dan in het feit dat men b.v. niet
meer geërgerd door het huis loopt te zoeken naar
iets dat men kwijt is, maar dat je in stille vreugde
hoopt dat K
r i s h n a met
iets onverklaarbaars is komen aanzetten. 4.4
Arjuna zei: de zonnegod Vivasvân is ouder dan Jij.
Hoe kan ik hiermee de verklaring rijmen, dat Je hem deze
wetenschap in het begin hebt onderwezen? T o
e l i c h t i n g Volgens
S
w a m i P r a b h u p â d
a blijkt hier
dat A
r j u n a met
K
r i s h n a een
spelletje begint te spelen om de atheïstische
instelling te tarten van diegenen die K
r i s h n a
beschouwen als een normaal menselijk wezen. Een vraag
zoals hier gesteld is namelijk typisch voor de
materiële zienswijze. Voor K
r i s h n a
gaat het normale causale denken, n
i m i t t a,
niet op. K
r i s h n a is
k
a r a n, de
bovenzinnelijke oorzaak. Hij zei reeds er altijd te zijn
geweest (2.12).
A
r j u n a leed
echter niet aan geheugenzwakte en kende Hem al langer dan
die dag. Hij wist allang dat K
r i s h n a
geen gewoon mens is. Het is belangrijk echter de domme
geest in het domme lichaam de werkelijkheid van de
intelligentie en de ziel voor te kauwen. Op het slagveld
van Kurukshetra met allen daar aanwezig was hij zich ook
wel bewust dat K
r i s h n a
niet alleen voor hem alleen stond te praten.
A
r j u n a
speelde dus het spelletje mee en stelde een voor de hand
liggende domme vraag. K
r i s h n a
valt hier niet over, maar geeft geduldig als geestelijk
leraar antwoord op de vraag. Dit is een fenomeen dat
men in de k
a r m a - y o g a
van de b
h a k t i vaak
tegen komt: men is bezig met iets dat op collectief nivo
van een zeker spiritueel belang is dat uitstijgt boven
dat van de materiële situatie ter plekke. Men kan
met mensen praten en zich bewust worden van het feit dat
men met problemen bezig is die de relatie met
K
r i s h n a
ingrijpend kunnen veranderen, op dezelfde manier als
A
r j u n a ook
voor beslissingen staat die hem met K
r i s h n a
voor verrassingen plaatsen. Via anderen kan men
K
r i s h n a
leren kennen en met K
r i s h n a
zelf de hele mensheid. Het is dan ook een grote stap om
van die anderen rechtstreeks op K
r i s h n a
gericht te zijn. Voor A
r j u n a is
dat een grootse ervaring, voor anderen die Hem wat minder
driedimensionaal en beweeglijk kunnen zien kan het ook
een doorbrekende ervaring zijn. Toegewijden onderling
kunnen samen werken en met toneelstukken bezig te zijn
gearrangeerd door K
r i s h n a
waarin Hij iedereen vele wijze lessen leert. Zo het
sociale beziende verdwijnt de hardnekkige neiging om
almaar door te piekeren over wat deze of gene wel of niet
zou denken. Zoals ook de geschriften meerlagige waarheid
bevatten is ook gewoon het dagelijks leven als
beeldverhaal van een dergelijke meerlagigheid. Hierin kan
men eindeloos bezig blijven met het Mysterie van de
Allerhoogste die met één scène allen
een ander verhaal weet te vertellen. Zo wordt men zich
ervan bewust dat de materiële werkelijkheid en de
bovenzinnelijke werkelijkheid één en
dezelfde kunnen zijn. 4.5
De Allerhoogste zei: vele, vele geboorten hebben zowel
jij als Ik beleefd. Ik kan ze me allemaal herinneren,
maar jij niet, o bedwinger van de vijand. T o
e l i c h t i n g
K
r i s h n a
Zelf, in tegenstelling tot een normale ziel die die rol
niet waar kan maken, geeft het spel niet op, maar gaat er
echt op in wat precies het verschil tussen Hem en de
normale j
î v a is.
Hier bevestigt Hij de wijsheid der U
p a n i s h a d's:
nityo nityânam cetanas cetanam, 'Hij is het
Allerhoogste levende wezen onder de levende wezens'. Een
normale ziel heeft vaak alleen een vaag idee en vermoeden
van wat er allemaal in het voorafgaande leven gebeurd is
en dat geldt ook voor eventuele vorige incarnaties. Men
kan met speculeren en inschatten, proberen en oefenen
konkluderen dat bepaalde zaken de ziel merkwaardig
vertrouwd zijn, terwijl andere zaken ondanks vele
pogingen vreemd blijven. Zo kan men met een soort
kansrekening een idee krijgen van wat men eventueel
allemaal in vorige levens zou kunnen hebben uitgevoerd.
Vooral langs de weg van het positieve denken kan men zich
opmerkelijke dingen voor de geest halen. Zekerheid kunnen
we er echter nooit over verkrijgen. K
r i s h n a
stelt hier eenduidig dat dat voor ons niet mogelijk is.
Voor Hem is het kinderspel in andermans leven rond te
kijken alsof het Zijn eigen leven is en dan dingen naar
boven brengen die men uit zichzelf nooit zou kunnen
herinneren. Door Zijn genade kan men tot opmerkelijke
prestaties komen die niet vanuit de eigen beperking
verklaarbaar zijn. K
r i s h n a
zelf is de Alomtegenwoordige die niet alleen in het Hier
en Nu de meester van de werkelijkheid is, maar ook de
toekomst en het verleden kent op dezelfde glasheldere
manier. Hij weet excact hoe de Absolute Waarheid van Zijn
bovenzinnelijke daden en werkelijkheid functioneert. Op
grond daarvan weet Hij precies wat er voor een
individuele ziel wel en niet mogelijk is. In
4:11
verduidelijkt Hij: mama vartmânuvartante
manusyâh pârtha sarvasah, 'allen volgen
in alle opzichten Mijn weg'. Zo is hij iedereen altijd de
baas. Hij laat er in dit vers geen misverstanden over
bestaan. Hij herinnert zich alles van zowel Zichzelf als
van Arjuna, het leven is voor Hem een open boek, met een
fraai plot dat Hij van begin tot eind Zelf ontworpen
heeft als een gigantisch interaktief
communicatiefenomeen. Het levend wezen kan zijn eigen
inbreng bepalen, maar niet datgene waar hij toe
bijdraagt. 4.6
Hoewel Ik ongeboren ben en Mijn bovenzinnelijk lichaam
nooit vergaat en hoewel Ik de Heer van alle geboren
wezens ben, verschijn Ik in ieder tijdvak in mijn
oorspronkelijke bovenzinnelijke gedaante. T o
e l i c h t i n g Hoewel ongeboren en
overgankelijk is Hij de Heer van alle levende wezens.
Hoewel bovenzinnelijk incarneert hij door zijn innerlijk
vermogen, in een 'vorm van Hemzelf' (prâkrtim
svâm). Met name dit laatste sambavâmi
âtmâ - mâyayâ bezorgt de
toegewijden vele kopzorgen. Hoe kan de Heer
bovenzinnelijk zijn, ongeboren en toch in de
materiële wereld rondlopen alsof Hij een normaal
geïncarneerde ziel is? S
w a m i P r a b h u p â d
a legt uit dat
waar wij steeds van vorm veranderen en daardoor geen goed
geheugen hebben, de Heer steeds weer dezelfde innerlijke
energie manifesteert, hetgeen er alleen maar uitziet
alsof Hij geïncarneerd is en waardoor men moet
spreken van nederdalen i.p.v. incarneren. Zoals reeds in
het voorwoord opgemerkt is het voor toegewijden een
overtreding om Hem als een gewoon materieel belichaamd
wezen te beschouwen. Door Zijn wonderbare werken blijkt
steeds weer de waarheid van dit vers. In Zijn nabijheid,
en zelfs in de nabijheid van Zijn toegewijden en
parafernalia kunnen begrippen van materiële oorzaak
en gevolg drastisch anders uitpakken dan men voor
mogelijk houdt. Dit is overigens geen uniek fenomeen voor
K
r i s h n a
zelf. In vele religies is sprake van bovenzinnelijke
onverklaarbare gebeurtenissen die de materie in kontakt
met de heiligheid van Zijn werken toont als zijnde iets
heel anders: als zijnde een beheersbaar idee dat zich
schikt naar de noodzaak van God. Dit mystiek vermogen,
y
o g a - m â y
â,
behoort tot de volheid van B
h a g a v â n
en vindt zijn volle glorie in de manifestatie van Heer
K
r i s h n a
Zelf. De werkelijkheid die we nu kennen is een
ontnuchterende afgekloven stoplap van
werkelijkheidsopvattingen die schril afsteekt tegen de
mysterieuze tijden waarvan K
r i s h n a de
afsluiting vormt en die we als Satya,
Tretâ en Dvâpara- y u g
a kennen. In
die tijden was het voor goden en demonen heel normaal om
elkaar te bestoken met allerlei fantastische
materiële voorstellingen waarvoor we nu miljoenen
dollars in Hollywood moeten investeren om iets te zien te
krijgen dat er maar een beetje op lijkt. Het begrip voor
de werkelijkheid zoals dat door
V y â s a d e v a
is opgetekend in de G
î t â
en het
S' r î m a d B h â g a v a t a m
lijkt op dat
van de christelijke Bijbel, waarin ook sprake is van
mensen die wel vijfhonderd jaar oud werden, reuzen en
magische wedstrijden tussen egyptische priesters en
aanhangers van Jaweh. De huidige tijd,
K
a l i- y u g a,
is een tijd waarin men bijna alleen nog maar
waarheidliefde kan kennen als het wezen van God.
Uitzonderlijke gebeurtenissen van bovenzinnelijke aard
tonen zich alleen nog maar bij uitzondering bij enkele
mystieke y
o g î ' s
die door de geschriften van de p
a r a m p a r â
veroordeeld worden als uitzijnde op effectbejag dat
alleen maar een hindernis is op het pad van de
geestelijke ontwikkeling. De acht s
i d d h i ' s,
of y
o g a-vermogens,
zich met het kleinste, het grootste, het zwaarste en het
lichtste kunnen identificeren en op eigen wens, overal
toegang toe hebbend, de elementen beheersend, alles
kunnende overheersen (resp. a
n i m â, m a h i m â, g a r i m â, l a
g h i m â, p r â k â m y a, p r â
p t i, v a s i t v a en î s a t v
a) geven
volgens Patañjali, de meest bekende yogafilosoof
na K
r i s h n a, de
moeilijkheid dat als men erdoor bevangen raakt of
achteloos wordt (IV.27), een val van de genade van de
y
o g a zeker is
(IV.28). Afzien van deze vermogens verlost van de
terugslagen van het handelen (IV.7) en maakt vrij van
k
l e s a ' s en
k
a r m a
(IV.30). (zie Patañjali:
Yoga - sûtra). Hoewel deze bewijzen van
K
r i s h n a's
innerlijk vermogen authentiek de Zijne zijn en het bekend
is dat ook demonische manifestaties ervan berusten op
bedongen gunsten van de Allerhoogste of Zijn direkte
vertegenwoordigers als Heer B
r a h m â
of Heer S
' i v a, zijn
toegewijden altijd dezelfde mening toegedaan: je moet
niet op wonderen uitzijn, ookal moet je ze wel eens
accepteren (zoals b.v. melk drinkende
m û r t i ' s
ten tijde van het schrijven van dit boek). Het is
K
r i s h n a
Zelf die met het woord a
d h i s t h â y a,
letterlijk, in die omstandigheid, vertaald met telkens
weer (in ieder tijdvak) aangeeft dat Hij zichzelf
uiteindelijk als de noodzaak ziet van manifestatie.
Zonder Hem zou er van ons niets terecht komen
(3.23,
3.24). Hij
daalt dan ook niet als enige neer, maar met al Zijn
trouwe dienaren die een eeuwige relatie met Hem hebben
opgebouwd. De toegewijden gaat het dan ook niet om het
eventueel wel of niet herboren raken op deze of een
andere planeet. Zoals in de b
h a j a n s
bezongen gaat het om het leven na leven terugkeren naar
de oorspronkelijke staat van bovenzinnelijke
dienstbaarheid aan Hem, de Hoogste Persoonlijkheid van
God, S'rî K
r i s h n a.
Voor de
G a u d y a- of C a i t a n y a- v a i s h n a v a ' s
is de
incarnatie waar we van afhankelijk zijn die van Heer
N
i t y â n a n d a,
die de bemiddelaar is in de relatie met Heer
C
a i t a n y a,
K
r i s h n a
Zelf (als Toegewijde). Steeds is B
h a g a v â n
N
i t y â n a n d a
degene die de naam van de Heer op de markt te koop
aanbiedt voor de prijs van het geloof. S
r î l a B h a k t i v i n o d a T h h â k u
r zegt dat er
geen andere toevlucht is. De Dalâlera
Gîtâ: het lied van de vreugdevolle schenking
der namen.
4.1
De Allerhoogste zei: Ik onderwees deze onvergankelijke
yogawetenschap aan Vivasvân, de zonnegod, en
Vivasvân onderwees haar aan Manu, de vader der
mensheid, en Manu onderwees haar op zijn beurt aan
Iksvâku.
'O
Nârada, deze wetenschap aangaande God, het
S'
r î m a d B h â g a v a t a
m, werd mij
in beknopte vorm overgedragen door de Allerhoogste
Godspersoon als samenvatting van zijn uiteenlopende
vermogens. Wees zo goed deze wetenschap nu zelf te
verbreiden. Beschrijf de Godswetenschap met
vastberadenheid, en wel zo, dat de mensen daardoor
zeer goed bovenzinnelijke toegewijde dienst kunnen
ontwikkelen aan de Godspersoon H
a r i , de
Superziel van al wat leeft en het hoogste goed van
alle energieën. Het doen en laten van de Heer in
verband met zijn verschillende energieën dient
beschreven, gewaardeerd en vernomen te worden in
overeenstemming met zijn onderricht. Geschiedt dit
geregeld, met toewijding en eerbied, dan raakt men
zeker bevrijd uit de greep van de begoochelende
energie van de Heer. (S.B.
2.7.51-53).
'De
Persoonlijkheid van God is perfect en compleet en
omdat Hij volledig perfekt is, zijn alle emanaties van
Hem, zoals de fenomenale wereld, perfekt uitgerust als
complete gehelen. Wat ook maar voortkomt uit het
Volkomen Geheel is eveneens volledig in zichzelf.
Omdat Hij het Volkomen Geheel is, zelfs hoewel zo vele
complete eenheden uit Hem voortkomen, blijft Hij het
volkomen evenwicht.' (S .I. Aanhef)
'de
B
h a g a v a d G î t
â,
genomen zoals ze is, is een grote weldaad voor de
mensheid; vat men haar echter op als een theoretische
verhandeling van filosofische aard, dan verspilt
degeen die haar leest zijn tijd'.
|